Специфика русской культуры. Особенности Российской культуры Какие черты характерны русской культуры

Об особенностях российской культуры можно говорить только конкретно, сравнивая ее с культурами известных соседей ближнего и дальнего зарубежья.

К особенностям Российской культуры можно отнести:

· Богатство культурного наследия,

· Связь с православными взглядами и ценностями. Отсюда - тяга к соборности, уважение к правде, воспитание в себе благодарности и любви к окружающим, при этом ощущение своей грешности, негативное отношение к вере в свои силы, негативное отношение к деньгам и богатству, склонность полагаться на волю Божью.

· Постоянный поиск духовности и смысла жизни, при этом черты романтизма. Возвеличивание Человека вообще и принижение конкретного человека в частности.

Частью российской культуры является российский менталитет, которому присущи:

· Определенный негативизм. В связи с этим большинство россиян чаще видят в себе недостатки, а не достоинства.

· Принцип «не высовывайся»

· Протестное отношение к наказаниям. Смотри Российский менталитет

· Лень и любовь к халяве

Вывод

Итак, исследователи так и не сошлись на едином понятии «цивилизации» и на сегодняшний момент времени существует довольно много точек зрения. Например, определений понятия культуры существует около трёхсот, и с так же с понятием “цивилизации”. Каждая точка зрения, по своему, в каком-либо аспекте обсуждаемой проблемы права. Всё-таки у каждого народа есть своя культура, и исследователи данного народа дают оценку цивилизации, следуя законам своей культуры. Но всё же во многих словарях даётся такое определение понятия «цивилизации».
Цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства.
Что же касается отношения России к западному или восточному цивилизационным типам, то можно сказать, что Россия не вписывается полностью ни в западный, ни восточный тип развития. Россия обладает огромной территорией и поэтому Россия - это исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром. Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния - Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту.
В итоге Россия с момента своего возникновения вобрала в себя огромное религиозное и культурное многообразие народов, живших на её территории и прилегающих к ней. На протяжении долгого времени на развитие России оказывали влияние государства как так и западного цивилизационных типов. Некоторые ученые выделяют отдельный Российский тип цивилизации. Так что нельзя точно сказать к какому цивилизационному типу относится Россия.
Восточная специфика русской культуры есть результат ее истории. Русская культура, в отличие от западноевропейской, формировалась на иных путях: она росла на земле, по которой не проходили римские легионы, где не высилась готика католических соборов, не пылали костры инквизиции, не было ни эпохи Ренессанса, ни волны религиозного протестантства, ни эры конституционного либерализма. Ее развитие было связано с событиями другого исторического ряда - с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточного, византийского православного христианства, освобождением от монгольских завоевателей, объединением разрозненных русских княжеств в единое самодержавно-деспотическое государство и распространением его власти все дальше к Востоку.

Литература

1. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке – М., 1990;

2. Ерыгин А.Н. Восток – Запад – Россия: становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях – Ростов н/Д., 1993;

3. Конрад Н.Н. Запад и Восток – М., 1972;

4. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992;

5. Философия: Учебник для Вузов / ред. В. П. Кохановский – Ростов н/Д.: Феникс, 1996.

6. Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие – М.: ИНФРА-М; Новороссийск: Сибирское соглашение, 2000.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

АВТОНОМНАЯ НЕКОММЕРЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«Евразийский открытый институт»

Коломенский филиал

Контрольная работа

по учебному курсу культурологии

на тему: Особенности русской культуры

Студента 2 курса 24МВ группы

Козлова Олега Владимировича

Руководитель Кручинкина Н.В.

Коломна, 2010 год

Введение

Культура российской цивилизации, её становление

Российская культура как объект исследования

Существенные особенности русской национальной культуры

Общие тенденции и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России

Заключение

Список использованной литературы

Введение

История русской культуры, ее ценности, роль и место в мировой культуре в начале 90-х гг. XX в. вызвала большой интерес и как предмет научного изучения и в качестве учебного курса. Появилось много научной и учебной литературы, освещающей нашу историю и культуру. Ее осмысление в основном опиралось на труды мыслителей русского Духовного Ренессанса конца XIX - первой четверти XX в. Однако к концу 90-х гг. эта заинтересованность стала спадать. Отчасти потому, что было исчерпано чувство новизны прежде запретных идей, а современного, оригинального прочтения нашей культурной истории пока не появилось.

Цель работы - изучить особенности русской культуры.

Задачи работы:

Изучить становление русской культуры;

Раскрыть основные понятия;

Выделить особенности русской национальной культуры;

Изучить развитие русской культуры на современном этапе.

Культура российской цивилизации, ее становление

Наша культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX-XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию.

Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е. возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой - представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.

К наиболее часто выделяемым признакам российской цивилизации относят самодержавную форму государственной власти или, как определил этот тип власти историк М. Довнар-Запольский, «вотчинное государство»; коллективистскую ментальность; подчинение общества государству» (или «дуализм общества и государственной власти»), незначительный объем экономической свободы.

Что касается стадий развития российской цивилизации, то существуют различные точки зрения. Одни ученые считают, что с IX в. и по настоящее время в том ареале, который называется Россией, была одна цивилизация. В ее развитии можно выделить несколько этапов, различающихся особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как самостоятельные историко-культурные общности: Древняя Русь (IX-XIII вв.), Московское царство (XIV-XVII вв.), Имперская Россия (с XVIII в. и по сей день).

Другие исследователи полагают, что по XIII в. существовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская» цивилизация, а с XIV в. - другая: «евразийская», или «российская».

Доминантной формой интеграции «русско-европейской» цивилизации было (как в Европе - католицизм) Православие, которое хотя было принято и распространялось на Руси государством, но в значительной степени носило автономный по отношению к нему характер.

Русская Православная Церковь долгое время находилась в зависимости от константинопольского патриарха и лишь в середине XV в. обрела фактическую самостоятельность.

Само древнерусское государство представляло собой конфедерацию достаточно самостоятельных государственных образований, политически скрепленных лишь единством княжеского рода, после распада которого в начале XII в. они приобрели полный государственный суверенитет.

Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок, единой символической формой выражения которого был древнерусский язык.

Киевские князья не могли опираться, как римские или китайские императоры, на мощную военно-бюрократическую систему или, как ахеменидские шахи, на численно и культурно доминирующий этнос. Они обрели опору в Православии и осуществляли построение государственности в значительной мере как миссионерскую задачу обращения язычников.

В первые века древнерусской государственности ее по многим формально-культурным и ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры. Однако по большинству сущностных форм социально-политического устройства и жизнедеятельности Древнерусская цивилизация была ближе к Европе, особенно Восточной.

С традиционными обществами Европы того времени она имела целый ряд общих черт: городской характер «титульной», маркирующей общество в целом, культуры; преобладание земледельческого производства; «военно-демократический» характер генезиса государственной власти; отсутствие синдрома сервильного комплекса (поголовного рабства) при соприкосновении индивида с государством.

Вместе с тем Древняя Русь имела целый ряд общих черт с традиционными обществами азиатского типа:

отсутствие в европейском смысле частной собственности и экономических классов;

господство принципа централизованной редистрибуции, при которой власть рождала собственность;

автономность общин по отношению к государству, порождавшая значительные возможности социо-культурной регенерации;

эволюционный характер общественного развития.

В целом Древнерусская цивилизация на славяно-языческой основе синтезировала некоторые черты европейских социально-политических и производственно-технологических реалий, византийских мистических рефлексий и канонов, а также азиатских принципов централизованной редистрибуции.

Геополитический, а также экономический факторы предопределили появление в древнерусской цивилизации нескольких субкультур - южной, северной и северо-восточной.

Южная субкультура была ориентирована на азиатскую «степь». Киевские князья предпочитали даже формировать дружинную гвардию из наемников племенного объединения «черных клобуков», остатков тюркских кочевников - печенегов, торков, берендеев, осевших на реке Рось. В период татаро-монгольского нашествия киевская субкультура прекратила свое существование.

Новгородская субкультура была нацелена на партнеров по ганзейскому союзу, представлявших торговые островки европейской цивилизации. Если новгородцы и прибегали к наемникам, то, как правило, ими становились варяги. Новгородская субкультура, сохранившаяся в период татаро-монгольского ига и усилившая свое европейское своеобразие, деградировала после присоединения Новгорода к Москве в XV в.

Русская культура как объект исследования

Понятия русская культура, русская национальная культура, культура России - можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие русская культура синонимично понятию русская национальная культура. Понятие культура России более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений - Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, старообрядцы, католики, мусульмане и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно.

Изучение отечественной культуры - задача не только образовательная. Она тесно связана с другой - не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.

О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами Божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о Правоверная Вера Христианская!

Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле составляют начало древнего литературного памятника Слово о погибели Русской земли. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения - Повести о житии Александра Невского. Время написания Слова - 1237 - начало 1246 г.

Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

Попытки понять отечественную культуру, определить ее место и роль в круге иных культур сопряжено с определенными сложностями. Их можно подразделить на следующие: сильное тяготение исследователей к компаративистскому подходу, постоянной попытке сравнительного анализа нашей культуры и культуры Западной Европы и почти всегда не в пользу первой; идеологизация конкретного культурно-исторического материала и его трактовка с тех или иных позиций, в ходе которой одни факты выдвигаются на первый план, а те, которые не вписываются в концепцию автора, игнорируются.

При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.

Первый подход представлен сторонниками однолинейной модели мировой истории. Согласно этой концепции все проблемы России могут быть решены путем преодоления цивилизационного, культурного отставания или модернизации.

Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская - Н.Я. Данилевский или Православно-Христианская - А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или душа каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.

Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда Очерки по истории русской культуры П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия несколько более резко, нежели черты сходства. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.

Существенные особенности русской национальной культуры

Выделяют специфические черты русской культуры от древнейших времен до XX века:

Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии как в географическом пространстве, так и в историческом времени. У замечательного представителя европейского Возрождения Максима Грека, переехавшего в нашу страну на рубеже XVI века, есть поразительный по глубине и верности образ России. Он пишет о ней, как о женщине в черном платье, задумчиво сидящей «при дороге». Русская культура тоже «при дороге», она формируется и развивается в постоянных поисках. Об этом свидетельствует история.

Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно молодое. Мало того, Русь не знала периода рабовладения: восточные славяне перешли непосредственно к феодализму от общинно-патриархальных отношений. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием различных культур стран Запада и Востока, исторически опередивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, ученые и философы решали свои задачи, формировали и развивали отечественные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужих образцов.

Длительный период развития русской культуры определялся Хрис-тианско-Православной религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство, иконопись, церковная литература. Значительный вклад в мировую художественную сокровищницу Россия, вплоть до XVIII века, вносила духовной деятельностью, связанной с Христианством.

Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа», об этом писали все исследователи «русской идеи», главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание», «вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному, но чаще всего в пользу веры.

Общие тенденции и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России

Одной из наиболее важных для современной культуры проблем является проблема традиций и новаторства в культурном пространстве. Устойчивая сторона культуры, культурная традиция, благодаря которой происходит накопление и трансляция человеческого опыта в истории, дает новым поколениям возможность актуализации предшествующего опыта, опору на созданное предшествующими поколениями. В традиционных обществах усвоение культуры происходит через воспроизведение образцов, с возможностью незначительных вариаций в рамках традиции. Традиция в этом случае является основой функционирования культуры, в значительной мере затрудняя творчество в смысле новаторства. Собственно, наиболее «творческим» в нашем понимании процессом традиционной культуры, как ни парадоксально, выступает само формирование человека в качестве субъекта культуры, как набора канонических стереотипных программ (обычаев, ритуалов). Трансформация же самих этих канонов достаточно медленна. Таковы культура первобытного общества и более поздняя традиционная культура. В определенных условиях устойчивость культурной традиции можно отнести на счет необходимости устойчивости человеческого коллектива для его выживания. Однако, с другой стороны, динамичность культуры не означает отказа от культурных традиций вообще. Вряд ли возможно существование культуры без традиций. Культурные традиции как историческая память - непременное условие не только существования, но и развития культуры, даже при наличии в ней большого творческого (и одновременно негативного по отношению к традиции) потенциала. В качестве живого примера можно привести культурные трансформации России после Октябрьской революции, когда попытки полного отрицания и разрушения предшествующей культуры привели во многих случаях к невосполнимым потерям в этой сфере.

Таким образом, если возможно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре, то, с другой стороны, вряд ли возможно представить создание культуры «на пустом месте», совершенно отбросив предшествующую культуру, традицию. Вопрос о традициях в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, т. е культурного творчества. В последнем всеобщее органическое слито с уникальным: каждая культурная ценность неповторима, идет ли речь о художественном произведении, изобретении и т.п. В этом смысле тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворенного ранее - есть распространение, а не созидание культуры. Необходимость распространения культуры, как кажется, не нуждается в доказательствах. Творчество же культуры, являясь источником инноваций, вовлечено в противоречивый процесс развития культуры, в котором отражается широкий спектр подчас противоположных и противоборствующих тенденций данной исторической эпохи.

На первый взгляд, культура, рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка воспитания, экономика, характер армии, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления «духа» народа. В этом смысле первостепенную важность для понимания уровня развития культуры приобретает история культуры.

Если говорить собственно о современной культуре, то она воплощена в огромном множестве создаваемых материальных и духовных явлений. Это и новые средства труда, и новые продукты питания, и новые элементы материальной инфраструктуры быта, производства, и новые научные идеи, идеологические концепции, религиозные верования, нравственные идеалы и регуляторы, произведения всех видов искусств и т.д. В то же время, сфера современной культуры при ближайшем рассмотрении неоднородна, потому что каждая из составляющих ее культур имеет общие границы, как географические, так и хронологические с другими культурами и эпохами.

Начиная с ХХ века характерным становится различение понятий культуры и цивилизации - культура продолжает нести позитивный смысл, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл. Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Понятие цивилизации чаще всего связывается с ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. К негативным качествам цивилизации обычно относят ее тенденцию к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность». Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

В общем случае для современной прежде всего мировой культуры предлагаются два пути решения кризисной ситуации. Если, с одной стороны, разрешение кризисных тенденций культуры предполагается на пути традиционных западных идеалов - строгой науки, всеобщего образования, разумной организации жизни, производства, сознательного подхода ко всем явлениям мира, изменения ориентиров развития науки и технологии, т. е. увеличения роли духовного и морального совершенствования человека, а также улучшения его материальных условий, то второй путь разрешения кризисных явлений предполагает возвращение рода человеческого или к различным модификациям религиозной культуры или к формам жизни более «естественным» для человека и жизни - с ограниченными здоровыми потребностями, ощущением единства с природой и космосом, формам бытия человека свободного от власти техники.

Философы современности и недавнего прошлого занимают в отношении техники ту или иную позицию, как правило, они связывают с техникой (понимаемой достаточно широко) кризис культуры и цивилизации. Взаимовлияние техники и современной культуры является здесь одной из ключевых проблем для рассмотрения. Если роль техники в культуре в значительной мере прояснена в работах Хайдеггера, Ясперса, Фромма, то проблема гуманизации техники остается одной из важнейших нерешенных задач для всего человечества.

Одним из наиболее интересных моментов в развитии современной культуры является формирование нового образа самой культуры. Если традиционный образ мировой культуры связан прежде всего с идеями исторической и органической целостности, то новый образ культуры все более ассоциируется, с одной стороны, с идеями космического масштаба, с другой стороны идеей общечеловеческой этической парадигмы. Также следует отметить и формирование нового типа культурного взаимодействия, выраженного прежде всего в отказе от упрощенных рациональных схем решения культурных проблем. Все большее значение приобретают способности к пониманию чужой культуры и точек зрения, критический анализ собственных действий, признание чужой культурной самобытности и чужой истины, умение включить их в свою позицию и признание правомерности существования многих истин, умение строить диалогические отношения и идти на компромисс. Такая логика культурной коммуникации предполагает и соответствующие принципы действия.

В России начало 90-х годов прошлого столетия характеризуется ускоренным распадом единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, для которых неприемлемыми оказались не только ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию культурной напряженности и вызвало распад единого социокультурного пространства.

Культура современной России, органически связанная с предшествующими периодами истории страны, оказалась в совершенно новой политической и экономической ситуации, кардинальным образом изменившей многое, прежде всего - взаимоотношения культуры с властью. Государство перестало диктовать культуре свои требования, и культура утратила гарантированного заказчика.

Поскольку исчез общий стержень культурной жизни в качестве централизованной системы управления и единой культурной политики, определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом острых разногласий. Диапазон поисков чрезвычайно широк - от следования западным образцам до апологии изоляционизма. Отсутствие объединительной культурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века. Другие считают культурный плюрализм естественной нормой цивилизованного общества.

Если, с одной стороны, ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры, то, с другой стороны экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития. Духовная сфера вообще переживала в середине 90-х годов острый кризис. Стремление направить страну к рыночному развитию привело к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке.

Одновременно продолжал углубляться раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Все эти процессы разворачивая на фоне быстрого и резкого усиления неравномерности доступа к потреблению не только материальных, но культурных благ.

В силу приведенных выше причин первое место в культуре стали занимать средства массовой информации, получившие название «четвертой власти».

В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, огромная и часто нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п.

Если вполне очевидно, что одним из важнейших условий обновления общества в целом является возрождение культуры, то конкретные движения на этом пути продолжают оставаться предметом ожесточенных дискуссий. В частности, предметом спора становится роль государства в регулировании культуры: должно ли государство вмешиваться в дела культуры, или же культура сама найдет средства для своего выживания. Здесь, судя по всему, сформировалась следующая точка зрения: обеспечивая свободу культуре, право на культурную самобытность, государство берет на себя разработку стратегических задач культурного строительства и обязанности по охране культурно-исторического национального наследия, необходимую финансовую поддержку культурных ценностей. Однако, конкретная реализация этих положений продолжает оставаться под вопросом. Государство, по всей видимости, не вполне сознает, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации. Несмотря на все противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допускать отрыва от своего культурного достояния. Распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям.

По поводу путей развития культуры в современной России также высказываются разнообразные мнения. С одной стороны, возможно укрепление культурного и политического консерватизма, а также стабилизация ситуации на основе идей о самобытности России и ее особом пути в истории. Однако, это чревато возвратом к огосударствлению культуры. Если в этом случае будет осуществляться автоматическая поддержка культурного наследия, традиционных форм творчества, то, с другой стороны, неминуемо ограничится иностранное влияние на культуру, что резко затруднит любые эстетические новации.

С другой стороны в условиях интеграции России под воздействием извне в мировую систему хозяйства и культуры и превращение ее в «провинцию» по отношению к глобальным центрам может привести к доминированию чуждых тенденций в отечественной культуре, хотя культурная жизнь общества в этом случае также будет более стабильной за счет коммерческой саморегуляции культуры.

В любом случае ключевой проблемой остается сохранение самобытной национальной культуры, ее международного влияния и интеграция культурного наследия в жизнь общества; интеграция России в систему общечеловеческой культуры в качестве равноправного участника мировых художественных процессов. Здесь необходимо государственное вмешательство в культурную жизнь страны, поскольку только при наличии институциональной регуляции видится возможным в полной мере задействовать культурный потенциал, коренным образом переориентировать государственную культурную политику, обеспечить внутри страны ускоренное развитие отечественной культурной индустрии.

В современной отечественной культуре проявляются многочисленные и весьма противоречивые тенденции, частично обозначенные выше. В целом нынешний период развития отечественной культуры является еще переходным, хотя можно констатировать, что наметились и определенные пути выхода из культурного кризиса.

Заключение

российская национальная культура

Русская культура, безусловно, великая европейская культура. Она является самостоятельной и самобытной национальной культурой, хранительницей национальных традиций, ценностей, отражением особенностей национального характера. Русская культура в процессе своего становления и развития испытала на себе влияние многих культур, впитала в себя некоторые элементы этих культур, переработала и переосмыслила их, они вошли в состав нашей культуры как ее органическая составная часть.

Русская культура не является ни культурой Востока, ни культурой Запада. Можно сказать, что она представляет собой самостоятельный тип культуры. В результате разных причин русская культура не реализовала полностью своих возможностей, своего потенциала.

К сожалению, опыт различных преобразований в России осложнен тем, что любые изменение производились насильственным путем либо резким сломом, заменой, отрицанием, отторжением существующей культурной традиции. Культурная история страны неоднократно подтверждала на практике гибельность такого подхода, который вызывал не только уничтожение предшествующей культуры, но и приводил к конфликту поколений, конфликту сторонников новин и старины. Еще одна важнейшая задача - преодолеть комплекс неполноценности, который сформирован у части нашего общества по отношению к своей стране и культуре. Он также не способствует движению вперед. Ответной реакцией на него являются проявления национализма и резкого отрицания любых заимствований.

Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить»

Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.

Список использованной литературы

1.Литература Древней Руси. Хрестоматия. М., 2005.

2.Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 2003. Т. 1.

.Полищук В.И. Культурология: Учебное пособие. - М.: Гардарики, 2007. с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Введение

Обсуждение о культуре России была и остается актуальной для современного общества.

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру. Отношение к русской культуре у деятелей мировой культуры всегда было неоднозначным и противоречивым. Полтораста лет назад оно ощущалось уже настолько отчетливо, что один из самых образованных и приобщенных к европейской культуре поэтов России Федор Иванович Тютчев сформулировал это отношение и его причины в четверостишии:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать,

В Россию можно только верить,

Тютчев считал это отношение к России и ее культуре изначальным, иррациональным, доступным только вере и возникающим из непонимания. Еще раньше, в 1831 году Пушкин писал еще более резко в стихотворении "Клеветникам России":

Оставьте нас: вы не читали Сии кровавые скрижали...

Бессмысленно прельщает вас

Борьбы отчаянной отвага -

И ненавидите вы нас...

Причину Пушкин видел в еще неостывшем пламени наполеоновских войн, Но в двух мировых войнах XX века Россия была союзницей Франции и Англии, была и союзницей СШA, а в спорах интеллектуалов России и Запада звучат те же знакомые ноты.

русский культура мировая

Понятие русская культура, ее характеристики и особенность

русский культура мировой национальный

Понятия “русская культура”, “русская национальная культура”, “культура России” - можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие “русская культура” синонимично понятию “русская национальная культура”. Понятие “культура России” более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений - Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, протестанты, мусульмане, буддисты и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно. Интерес к особенностям культуры разных народов России в большей степени проявляют этнографы и в меньшей степени культурологи. Одновременное бытование разных культур, смешанные браки, разнонаправленные традиции в рамках одной семьи, селения, города требуют внимательного отношения исследователей. От гармонизации этих отношений, взаимного познания во многом зависят добрые отношения в стране, успешное решение задач по развитию культуры России.

“О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!

Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле, можно считать эпиграфом к данному тексту. Они составляют начало древнего литературного памятника “Слово о погибели Русской земли”. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения - “Повести о житии Александра Невского”. Время написания “Слова” - 1237 -- начало 1246 г. Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнить с культурами Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.

Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская - Н.Я. Данилевский или православно-христианская - А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или “душа” каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.

Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда “Очерки по истории русской культуры” П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, “из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности”. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия “несколько более резко, нежели черты сходства”. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.

Большинство авторов, расходящихся в оценках и перспективах культурно-исторического развития России, выделяют, тем не менее, ряд общих факторов (условий, причин), определяющих особенности (отсталость, задержку, самобытность, своеобразие) русской истории и культуры. Среди них: природно-климатический, геополитический, конфессиональный, этнический, особенности социальной и государственной организации русскогообщества.

Лекция 14

Становление и характерные черты Русской культуры

Зарождение русского этноса, временные рамки, истоки и исторические корни древнерусской цивилизации является сложной и отчасти нерешенной проблемой. В отечественной литературе по этому вопросу высказываются различные точки зрения. Однако ученые сходятся во мнении, что реальными предшественниками русского этноса были восточные славяне, принадлежавшие к группе индоевропейских народов. Индоевропейцы – это земледельческие племена с яркой и интересной культурой, сформировавшиеся к VI тыс. до н. э. в районе среднего и нижнего Дуная и Балканский полуострова. Постепенно расселяясь по территории Европы, индоевропейцы вступали во взаимодействие с коренным населением, частично ассимилировали его, в результате возникали новые культуры, одной из которых стала восточнославянская. В становлении русского этноса принимали непосредственное участие соседствующие с восточными славянами на севере племена балтов, германцев, кельтов, финно-угров на юге, иранцев и скифо-сарматов и др. Таким образом, к моменту складывания древнерусская народность, т. е. те древнерусские летописные племена, о которых писал в «Повести временных лет» Нестор, представляла собой результат взаимного смешивания нескольких этнических компонентов: индоевропейского, тюркского, балтского, финно-угорского, скифо-сарматского и в некоторой степени германского.

В процессе этногенеза славяне познавали окружающий их мир, составляли представление о нем, которое ярко и образно переводили в систему религиозных верований, в цикл аграрно-магических обрядов, а также обрядов, связанных с культом предков. Таким образом сложилась славянская языческая картина мира.

Славянское язычество прошло несколько стадий в своем развитии. Первый этап язычества далеких языковых предков славян пришелся на пору мезолита, это эпоха «берегинь» и «упырей». Нужно заметить, что это общечеловеческая стадия верований, в том числе и индоевропейцев. Люди «клали требы упырям и берегиням», те и другие представлялись им во множественном числе, т. е. не были персонифицированы. Представлялись как силы добра и силы зла, которым люди приносили жертвы. С наступлением земледельческой стадии развития люди стали зависимыми от погодных условий: солнца, дождя, поэтому родились представления о всемогущих, грозных и капризных божествах неба, от воли которых зависел урожай. Все магически-религиозные верования ранних земледельцев связаны с аграрным культом. Символом плодородия считалась женщина. Земледельцы отождествляли способность женщины к деторождению со способностью земли плодоносить. Неудивительно, что первыми в матриархальном земледельческом обществе появились женские божества – Рожаницы; Бог-мужчина возник позже – с наступлением патриархата.

Земледельцы энеолита выработали следующую систему представлений: земля, вспаханная и засеянная, уподоблялась женщине, «понесшей в чреве своем», дождь олицетворялся с грудью женщины; над небом, землей и дождем властвовали две хозяйки мира – Рожаницы, мать и дочь. В бронзовом веке появляется еще одно божество – Род. Это мужское патриархальное божество заняло главенствующее положение по отношению к Рожаницам.

В жизни восточных славян значительное место занимали праздники и погребальные языческие обряды. Три основных праздничных комплекса обрядов были связаны с аграрным культом: «зимние святки» с 24 декабря по 6 января, купальский цикл «зеленых святок» с 19 по 24 июня и осенние праздники Рода и Рожаниц с 29 августа по 9 сентября. Эти ритуальные праздники связаны с молениями и заклинаниями о хорошем урожае. Погребальный обряд восточных славян прошел длительный эволюционный путь, он гармонично сочетает в себе два культа: аграрный и культ предков (один из древнейших человеческих культов). До принятия христианства восточные славяне следовали обряду сжигания на погребальных кострах праха умерших родственников. Этот обряд совпал с развитием земледелия. В это время рождается идея души, которая вместе с дымом костра поднимается к небу; прах же родственников, т. е. то, что оставалось после погребального костра, предавался земле, которая была источником благ для земледельцев.

С возникновением государственности пантеон древнерусских богов становится более сложным. Появляется бог неба – Сварог, бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог и другие. Развитие земледелия способствовало становлению культа богини – Макошь – хозяйки рога изобилия и матери-земли. Развитие скотоводства привело к культу бога Велеса – покровителя скота.

На третьем этапе развития языческой религии Древней Руси начинает формироваться иерархия богов и постепенно создается их пантеон. Главным божеством становится Перун – бог грома и молнии, покровитель княжеской дружины. Все другие боги включаются в этот пантеон, частично расширяя и изменяя свои функции. Так, бог скота Велес становится одновременно богом богатства и торговли.

У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых состояла в воздействии на окружавшую природу с целью заставить ее служить интересам земледельцев. Языческие ритуалы по пышности, торжественности и силе воздействия на человеческую психику не уступали христианским. Языческие верования, требовавшие наглядного символического воплощения религиозных представлений, способствовали развитию древнерусского искусства.

Таким образом, в результате синтеза и частичной ассимиляции различных культур, складывания первоначальных основ государственности и религиозных представлений на значительной части Восточной Европы сформировалось своеобразное общество – Древняя Русь, положившая начало формированию русского этноса и Российского государства.

Хронологически период средневековой русской культуры ограничен рамками от XI до XVII в. Он включает в себя формирование культуры древнерусской народности: Киевская Русь; сохранение культурных традиций во время монголо-татарского владычества; становление культуры русского народа.

К IX в. на территории Восточной Европы, в результате создания необходимых предпосылок для возникновения государственности, сложилось два племенных центра. На юге с центром в Киеве и на севере с центром в г. Новгороде. Зачинщиком объединения севера и юга явился новгородский князь Олег, захвативший обманом Киев в 882 г. Затем, на протяжении трех лет, «примучили» (подчинили) древлян, северян, радимичей, восточных кривичей. Образованное Олегом древнерусское государство представляло собой федерацию княжеств, возглавляемую великим киевским князем. Отношения между Киевом и другими землями регулировались договорами. Договор определял право князя на полюдье – основной источник благосостояния князя и его дружины.

Объединение земель и «примучивание» племен не являлось самоцелью, причины гораздо прагматичнее: дань (полюдье), а это в основном пушнина, рыба, воск, мед и последующая выгодная торговля этими товарами с Византией и Халифатом. Для более удобной торговли Олег подчинил себе территорию торгового пути из «варяг в греки». И хотя, как уже говорилось, уровень общественного развития норманнских и славянских племен существенно не отличался, варяги – инородный этнос, которому необходимо было укорениться, поэтому насилие являлось существенным средством вживания. Свидетельством этому служит летописный рассказ о походе князя Игоря в землю древлян за данью и последовавшие за ним трагические события. Во время княжения Святослава с племенными князьями было покончено: их либо истребили, либо свели на роль посадников. Практически все восточнославянские земли оказались в руках «Володимирова племени», т. е. династии великих киевских князей. Однако это не значит, что народ в Х – XI вв. являлся бесправным, не следует забывать о том, что славянские племена не перешагнули еще строй военной демократии, поэтому варяжские князья с дружинами вынуждены были признавать и совет родоплеменной знати и народное собрание, т. к. находиться в состоянии постоянной войны с завоеванным населением им было не по силам, да они и сами еще не знали другого уровня общественных отношений. И тем не менее, именно в это время наметилась тенденция к отрыву княжеской власти от народа, это объясняется «чужеродностью» Рюриковичей. В функции киевского князя в Х в. входило военное и дипломатическое руководство, то есть организация обороны и походов, и сами они непременно участвовали в военных походах, поддерживали военно-политическое господство над «примученными» соседями. Великие князья обладали и религиозной властью: они приносили жертвы богам перед походом, проводили религиозные реформы, по сути, выполняли обязанности верховных жрецов. Князья занимались регулированием общественных отношений, сами судили в сложных ситуациях, накладывали штрафы, княжеский суд вершился гласно. Они же совместно с уважаемыми представителями от земель проводили законодательную работу, в XI–ХII вв. разработаны «Правда» Ярослава и Ярославичей, Устав Владимира Мономаха, церковные княжеские уставы. Таким образом, постепенно формы государственного управления сливали воедино некогда разрозненные племена. Но еще раз необходимо напомнить о том, что князь в Киевской Руси – это еще не самодержавный государь, ему оказывали сопротивление, вернее, свободные общины являлись соправителями князей.

Население, которое объединяла Киевская Русь, было оседлым, т. е. земледельческим, хозяйство носило ярко выраженный натуральный характер, поэтому экономической тяги племена и племенные союзы славян друг к другу в тот период не испытывали. Интерес варягов к этому этническому ареалу определила специфика промыслов, которыми занималось население (охота на пушного зверя и пернатую дичь, бортничество, производство воска, о спросе на эту продукцию уже говорилось). Данная форма материального производства определила географию завоеваний варяжских князей в Х в., т. е. можно утверждать, что в определенной степени специфическая черта хозяйства восточнославянских племен также повлияла на формирование первоначальных границ территории государства.

Слияние территории проходило по воле великого князя и его дружины, но надо учитывать и то, что были объединены люди одной земледельческо-промысловой психологии, глубоких противоречий в культуре материального производства не существовало, это один из положительных факторов становления единого государства.

Существенную роль сыграл фактор общности языка, который внутренне цементировал земли Киевской Руси. Представители всех восточнославянских племен понимали друг друга, а значит бессознательно чувствовали родство. Есть много трактовок этнонима «славяне», обычно его производят от «слава» или от «слова», считая, что так называли себя племена, понимающие друг друга.

Уже говорилось о язычестве славянских племен; язычество, наряду с другими глубинными внутренними факторами, помогло создать единое государство. Варяги, пришедшие на славянские земли, в подавляющем своем большинстве также были язычниками, таким образом, и в религиозных воззрениях глубоких противоречий не проявлялось. Единственное, что вносило определенное недоразумение в отношения, – это разнообразие имен языческих богов, т. к. в разных племенах один и тот же функциональный бог назывался разными именами. Поэтому в 980 г. князь Владимир попытался из разноцветья языческих божеств создать гармоничное сочетание, отражающее, на его взгляд, картину окружающего мира. Только он в основу миропонимания положил не пространственный принцип как в Збручском идоле, а принцип иерархии, т. е. выделил главного бога – Перуна (покровитель воинов, оружия, войны) и подчиненных ему: Хорса (божество солнечного светила), Даждьбога (древнее божество природы, солнечности, «белого света», подателя благ; он был покровителем русских князей и народа, которым они управляли), Стрибога («Отец-бог» или «Небо-бог», древнее первенствующее божество неба, он также известен в славянских землях под именами Рода, Святовита, Сварога), Симаргла (бог семян, ростков, корней растений, охранитель побегов и зеленей, в широком смысле – символ вооруженного добра), Макошь («Мать урожая», древняя богиня земли и плодородия). При некоторой несхожести идей, заложенных в основу Рода-Святовита (Збручского идола) и Пантеона Владимира, эти две композиции божеств представляют собой высшую форму предгосударственного язычества, т. к. являются попыткой, пусть через языческое мироощущение, упорядочить картину окружающего мира и общественной жизни.

Иными словами, можно сказать, что было совершено объединение территории и людей, уже судьбою предназначенных друг другу.

С Х в. доминантной формой интеграции средневековой культуры Руси стало христианство. Христианство сформулировало новую и единую для всего государства христианскую картину мира. Общеизвестно, что христианство в Киевской Руси мучительно вживлялось в полнокровную и не изжившую себя языческую психологию. Двоеверие прослеживалось до второй половины ХIII в., особенно сильно оно проявлялось в народной среде. Но целенаправленное внедрение православия во все сферы жизни сделало свое дело: общественное сознание пропиталось христианскими духовными ценностями, они стали официальным нравственным фундаментом государства, помогли укрепить его единство. По мнению В. В. Бычкова, в культурном плане – это время активного приобщения Руси к христианским ценностям, а через них к ценностям, накопленным и созданным древними народами Ближнего Востока, Греции, Рима, Византии; это время формирования национальных духовных ценностей, становления самобытного понимания мира (в русле православия), складывания своеобразного эстетического сознания и высокой художественной культуры.

Христианство на Русь пришло из Византии. Этому были причины политического и экономического характера, нас же интересует другой аспект: эстетический. Почему сознание славян было ближе византийской эстетике? Ведь своеобразие эстетического сознания славян не в последнюю очередь способствовало выбору государством формы религии, а затем ее становлению и вживанию в нее.

Анализ показывает, что для эстетического сознания восточных славян были характерны яркая образность и богатая фантазия, хорошо развитая ассоциативность мышления. Сила в представлении древнего человека являлась одним из главных свидетельств полноты жизни, поэтому в эпосе практически всех народов постоянно фигурирует культ силы и ее эстетизация. Славянский фольклор сохранил мотив силы в былинах. Созерцание и описание сверхчеловеческих сил и страшило, и радовало, это хорошо ощущается в дошедших до наших дней текстах былин, в них присутствует смешанное чувство восторга и страха перед неуправляемой стихией физических сил.

С эстетизацией силы связан еще один мотив – описание богатырского снаряжения, одежды, жилища. На социальном уровне одним из выражений силы служило богатство, а искусственная красота (роскошная утварь, одежда, украшения, искусная работа) являлась для древнего человека знаком богатства. Поэтому прямое восхищение силой (в ней была заключена и разрушительная энергия) в народном сознании восточных славян приняло более опосредованные формы – в эстетизации богатства, роскоши, искусных украшений, которыми наделялся носитель силы. Эстетизация богатства в фольклоре нередко облечена в прекрасные формы. «Золотой» в фольклоре – всегда высшая степень оценки.

Таким образом, одним из достаточно очевидных аспектов восточнославянского эстетического сознания можно считать эстетизацию драгоценных материалов. Одной из причин ее, несомненно, был их блеск, сверкание, т. е. родство со светом. Эстетика света и блеска драгоценных материалов была унаследована от древности, она получила продолжение в средневековой языческой и христианской культуре.

Византийская эстетика и художественная культура перевела жизнерадостное славянское мироощущение, тесно связанное с природой, на язык рафинированной христианской эстетики, она наполнила его новым содержанием, ведь в некоторых проявлениях византийская эстетика была понятна и близка славянам.

Христианство на Руси, по мнению многих ученых, было воспринято прежде всего и глубже всего на уровне художественно-эстетического сознания, именно в этом направлении Русь наиболее активно, плодотворно и самобытно развивала на протяжении всего средневекового периода свою духовную культуру. А вот христианская оппозиция человек – Бог не была сразу воспринята на Руси во всем ее утонченном византийском смысле, древнерусские люди оказались наиболее чувствительны к конкретным художественно-эстетическим реализациям этой оппозиции.

К осознанию оппозиции человек – Бог люди пришли посредством эстетического сознания: обостренного интереса к «красоте церковной» и пышной обрядовой стороне христианства, т. к. все это входило в понятие красоты у славян-язычников. Богатство и красочность интерьеров церкви и обряда поражали присутствующих и подводили их к мысли о величии и силе Бога, а уважение к силе было одной из составляющих славянской эстетики. Не случайно в летописи рассказывается о том, как были поражены и покорены внешним великолепием Софийского собора в Константинополе послы князя Владимира. Князь, судя по летописному рассказу, в том числе и под влиянием их впечатлений об увиденном, решил приобщить Русь к христианству. Архитектура храма, живопись, музыка, слово, т. е. синтез искусств в эстетике литургии (церковного богослужения) создавал чувственный образ прекрасного, светоносного, но в то же время могущественного Бога-Вседержителя. Приобщение к вере в единого христианского Бога-создателя через языческую искренность и чувственность является своеобразной чертой постижения христианства на Руси, оно шло долго и трудно, но к ХV в. глубоко укоренилось в психологии человека и культуры и стало неотделимым от древнерусской эстетики.

Программирование новой картины мира в умах людей шло по нескольким направлениям. Одним из самых важных было, конечно, непосредственное воздействие на эмоции человека, которые, в свою очередь, создавали глубокое чувственное восприятие рождающегося мировоззрения и его эстетики. Чувственное восприятие человека было поражено архитектурой крестово-купольного храма и эстетикой литургии, через них оно и постигало новую веру, а посредством единой православной формы богослужения в разных уголках страны люди ощущали принадлежность к единой культуре.

На Руси был введен с XI в. единый архитектурный стиль храма: крестово-купольный. В пору расцвета Киевской Руси были построены великолепные соборные храмы, прославляющие ее величие. Еще Владимир для строительства первого каменного храма в Киеве – Успения Богородицы (Десятинной церкви) – пригласил греческих мастеров, которые и познакомили Русь с крестово-купольной системой строительства храмов, она укоренилась во всем древнерусском зодчестве. Основой крестово-купольного храма является квадратное или прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникающим через окна барабана. Центральный неф с трансептом создавали в плане форму креста. С восточной стороны к зданию примыкали, как правило, три апсиды, в больших храмах их могло быть пять, строили церкви и с одной апсидой. В средней апсиде размещался алтарь.

Храм является символической моделью христианства, его внутреннее строение воплощало христианскую идею – спасение человека от греховных помыслов и приобщение к божественной благодати. Одна из основных категорий средневековой христианской культуры – категория времени. Время в христианстве понималось как прямой вектор, который связывает сотворение мира и страшный суд. Земная жизнь (человеческий вектор) дана людям, чтобы они совершили свое восхождение к Богу путем праведной жизни. Центральный неф в храме выражает символически эту прямую линию (от рождения человека к восхождению его к Богу), человек идет по нефу с запада (вход) на восток к алтарю, где пребывает «божественная сущность», то есть проходит символически от мира видимого к миру невидимому. Верхний регистр росписей с Пантократором – (Христом-Вседержителем) – и апостолами в куполе – это «мир горний», принадлежащий Богу; нижний регистр с росписями из земной жизни Иисуса Христа – мир физический; соединяет их средний регистр – композиция заступничества, чаще это деисусная композиция на главном ряду иконостаса: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча, – это символический образ моления Церкви за грешных людей, воссоединяющий их с Иисусом Христом.

Бог, по христианскому учению, предстает абсолютной красотой. Проявления Бога в христианских храмах представлены через его модификации: свет и цвет. Известна евангельская мысль о том, что Бог есть свет («нетварный свет», т.e. несотворенный), он является его сущностью, но он недоступен для зрения, его можно постичь только праведникам сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики. Однако мысль о светоносной сущности Бога открывала широкий простор эстетическому сознанию и художественному творчеству, проявленному в архитектурных формах церкви. Окна по фасадам церкви, особенно окна барабана купола, фокусируют мощные пучки света, в подкупольное пространство; в куполе, по канону, находится изображение Христа-Вседержителя. Свет и изображение соединяются в восприятии человека, попадая в пучки света он чувственно ощущает присутствие Бога и соединение с ним. Этому способствует горение свечей и мерцание красок икон.

«Прекрасное» (Бог) могло быть явлено и через символику цвета, а также его сочетания. В Византии была разработана богатая цветовая символика, нашедшая свое художественное воплощение в церковной живописи. Пурпурный цвет считался божественным и царским; голубой и синий – цветами трансцендентных сфер; белый – цветом чистоты; черный – символом смерти, ада; красный – цветом жизни, огня и цветом спасения. Многозначна была символика золотого цвета, выступавшего, прежде всего, образом божественного света и реально выражавшего его в храмовой живописи: мозаиках и иконах. Именно поэтому древние мастера выкладывали золотые мозаичные фоны, а иконописцы писали изображения на золоте фонов. Яркая и звонкая цветовая гамма икон покоряла эмоциональную сферу древнерусского человека глубже, чем абстрактное книжное слово. Таким образом, архитектура церквей, их символика знакомила с христианской картиной мира, делала ее близкой, понятой, родной для людей, населяющих эти территории, связывала народ и культуру новым «культурным смыслом» – христианскими ценностями и традициями, которые на этих ценностях произрастали. При содействии архитектуры и символики церквей формировался новый «образ мира».

Со временем очертания древнерусских церквей стали знаком, символом принадлежности территории и людей к единой древнерусской, а затем и русской культуре. После нашествия Батыя строительство храмов на Руси замирает, даже в Новгороде и Пскове, страдающих к тому еще от шведов и немцев. На протяжении почти всего ХIII в. храмовое строительство не ведется, может быть, и строились деревянные церкви, но они, естественно, не сохранились. Однако уже в конце XIII в. каменное зодчество в этих городах возрождается. Новгородские мастера не строили больше таких мощных соборов как Софийский или Георгиевский, они возродили тип храма второй половины ХII в.: небольшой четырехстолпный, одноглавый, как правило, с одной апсидой. Во-первых, не было средств на грандиозное строительство, князья перестали строить храмы в Новгороде, уж очень он стал самостоятельным и не всегда любезно обходился со своими князьями, а во-вторых, заказчиками стали выступать боярские семьи, купцы или жители определенного прихода (уличане), поэтому церкви перестали производить впечатление могущества, но от этого они не стали менее величественными и спокойно-строгими, они излучали огромную силу, отвечающую духу времени и нравам людей той поры.

Московское искусство и, в частности, зодчество, складывалось на художественных традициях домонгольской Руси, особая роль принадлежала культуре Владимиро-Суздальского княжества, где в ХII в. были построены такие шедевры зодчества, как Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова Богородицы на Нерли. На рубеже XIV-ХV вв. а также в первые три десятилетия ХV в. церковное зодчество Московского княжества выработало для себя некоторые общие черты: четкость пропорций, стройность, динамичность. Когда смотришь на эти спокойные, уравновешенные церкви, то ощущаешь, что их построили люди, скопившие достаточно нравственных и физических сил, чтобы дать отпор Золотой Орде, воссоединиться и утвердить себя среди соседних народов и государств.

Подъем строительства церквей в XIV-XV вв. не случаен. Глубоко укоренившиеся в генетической памяти народа силуэты крестово-купольных церквей стали знаком возрождения и восстановления связей древнерусской культуры. Так, не случайно для ХV в. творчество Андрея Рублева, ведь художественный образ «Троицы» лучится спокойствием, уравновешенностью и силой (неважно, что это выражено через иконописный канон), это не что иное, как отражение определенных тенденций в культуре, выходящей из долгого летаргического сна. Такой стиль в иконописном творчестве не только отражал, но и направлял развитие культуры в единое национальное русло, т. к. живопись Андрея Рублева – это философия в красках, философия любви, надежды, добра, всепрощения, милосердия, взаимопонимания.

Огромна роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси, она, как и церковная эстетика, внедряла в общественное сознание идеи христианских духовных ценностей, воспитывала чувство принадлежности к единой древнерусской культуре.

Проповедь любви к людям в противовес вражде и распрям, постоянно царившим между русскими князьями, с особой силой звучит у русских летописцев, которые наиболее ясно видели печальные последствия неисполнения этой вроде бы простой, но трудноосуществимой нравственной заповеди. Древнерусские летописцы были монахами, поэтому неслучайно, что в их писаниях, казалось бы не имеющих прямого отношения к религиозной литературе, звучит мотив христианской этики; неслучайно, что первые жертвы княжеской междоусобицы братья Борис и Глеб, невинно убитые, стали и первыми русскими святыми. Христианские формулы основных нравственных норм и законов сразу же наполнялись на Руси конкретным историческим, социальным или бытовым содержанием, переносились на почву реальной действительности и или укоренялись в ней в качестве жизненно значимых ориентиров, или отбрасывались как не имеющие практического применения. «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Слово о погибели русской земли», «Задонщина» и ряд других произведений, рассказывая о трагедиях братоубийственных войн или о единстве русских людей, явленном в Куликовской битве, пропитаны мыслями о взаимопонимании и единении людей, о необходимости присутствия в их отношениях любви, а не агрессивности; эти произведения воспитывали чувство принадлежности к одной религии, одному народу, ее исповедывающему, наконец, к одной культуре, они формировали патриотически-государственную тенденцию в культуре.

Особое место среди доступной для всех слоев населения нравоучительной литературы занял «Домострой» – свод практической житейской морали, это, по сути, та же религиозная этика, только переведенная на бытовой язык. Он составлен протопопом Сильвестром в ХVI в. (Сильвестр был духовным наставником Ивана Грозного), т. е. уже в период оформившегося централизованного русского государства. «Домострой» включал: во-первых, правила веры, во-вторых, почитания царя и светской власти, в-третьих, правила отношений с представителями духовной власти, в-четвертых, общие житейские правила и хозяйственные экономические указания. «Домострой» рассматривал и регулировал жизнь человека от рождения и до смерти через призму религиозно-нравственных принципов. Важное место в «Домострое» занимали проблемы внутрисемейных отношений: как детей своих воспитывать в поучении и страхе божьем; как детей учить и страхом спасать; как детям отца и мать любить, и беречь, и повиноваться им, и утешать их во всем; как учить мужу свою жену, как ей Богу угодить, и к мужу своему приноровиться, и как свой дом лучше устроить, и всякий домашний порядок и рукоделье всякое знать, и слуг учить. В завершающей части наставления Сильвестр еще раз напоминает о том, что необходимо жить в заповедях божьих, страхе божьем, законе христианском, заботах добрых, все дела делать по-божески. Таким образом, «Домострой» – это своеобразный итог, завершивший сформирование христианской картины мира и отразивший ее не с высот философско-религиозных, а с точки зрения обычного человека.

Таким образом, на формирование типологического единства культуры Средневековой Руси оказали влияние следующие факторы: форма материального производства, единство языка и письменности, древнерусское язычество, форма общественных, а позднее государственных отношений. Доминантной формой интеграции средневековой культуры явилось православие, поэтому культура Средневековой Руси, как и культура европейского средневековья, рассматривается через призму христианства, т. к. оно определяло все стороны жизни в этот период времени.

Русский народ, а вместе с ним и культура, родились на огромном пространстве Восточно-Европейской равнины. Это обусловило постоянное влияние географического фактора на развитие многих элементов русской культуры. В самом начале зарождения русской культуры на нее оказали сильное влияние византийская и скандинавская культурные традиции. Первая передала Руси высочайшие духовные традиции, вторая – политическую и военную культуру, род Рюриковичей. Однако полного слияния этих двух культур так и не произошло. Отсюда и вытекают противоречивость всей русской культуры в целом, столкновения между духовной властью и властью политической. Русский человек никогда не хотел отказываться от своих традиций и на любые попытки власти привнести какие-либо изменения народ реагировал всплесками восстаний и массовых недовольств. Консерватизм – одна из главных особенностей культуры нашей страны. Консерватизм, на мой взгляд, характеризует одну из негативных сторон человека, а именно, привычку идти по пути наименьшего сопротивления, боязнь перед тем, чего не знаешь, а следовательно, неспособность к преобразованиям и прогрессу. Это во многом объясняет отставание государства на различных этапах исторического развития. Если же перемены неизбежны, то включалась другая сторона мышления русского человека, ориентирующаяся на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки. Но это, как известно из истории, не приводило ни к чему хорошему.

Еще одной особенностью нашего народа является глубокая вера. Одним из основополагающих факторов русской культуры всегда было понятие «образца». Русский народ издавна жил по христианским законам. Человек полностью зависел от церкви, повседневную жизнь должен был строить по образцу и ориентироваться на него в выборе форм, взаимоотношений, в поиске своего места в мире среди других людей. Существовало устойчивое убеждение, что «люди подражают монахам, монахи – ангелам, ангелы – Богу». Вся русская культура во всех своих проявлениях опиралась на христианские законы.

Духовная культура создавала образцы для повседневной бытовой культуры. Дом строился по образу и подобию храма, «Домострой» диктовал идеальную картину повседневной жизни человека. Церковь и государство были неразделимыми понятиями. Люди всячески зависели от власти и трудились по большей части только во благо государства. Устойчивое разделение на верхи и простолюдин, на тех, кто диктует законы, и тех, кто должен строго им следовать, сохранилось и по сей день в нашей стране.

Особое отношение к труду, русской культуре свойственны утопичность (надежда на несбыточное, «авось»), общинность.

34/Социальная регуляция как способ воздействия общества на личность.

Поведение личности – это внешне наблюдаемые поступки, действия индивидов, их определенная последовательность, так или иначе затрагивающая интересы других людей, их групп, всего общества. Человеческое поведение приобретает социальный смысл, становится личностным, когда оно включено в общение с другими людьми. Речь идет прежде всего об осмысленном поведении, о реализации в действиях и поступках таких связей и взаимоотношений, в которых субъект поведения участвует как разумное существо, осознанно относящееся к своим действиям.

Социальное поведение – это система социально обусловленных языком и другими знаково-смысловыми образованиями действий, посредством которых личность или социальная группа участвует в общественных отношениях, взаимодействует с социальной средой. В социальное поведение включаются действия человека по отношению к обществу, другим людям и предметному миру. Эти действия регулируются общественными нормами нравственности и права.

социальная регуляция поведения личности

В обыденном значении понятие «регуляция» означает упорядочивание, налаживание чего-то в соответствии с определенными правилами, развитие чего-то с целью привести в систему, соразмерить, установить порядок. Поведение личности включается в широкую систему социальной регуляции. Функциями социальной регуляции являются: формирование, оценивание, поддержание, защита и воспроизводство необходимых субъектам регулирования норм, правил, механизмов, средств, обеспечивающих существование и воспроизводство типа взаимодействия, взаимоотношений, общения, деятельности, сознания и поведения личности как члена общества. Субъектами регуляции социального поведения личности в широком смысле слова выступают общество, малые группы и сама личность.

Внешние факторы регуляции поведения.

Личность включена в сложную систему общественных отношений. Все виды отношений: производственные, нравственные, правовые, политические, религиозные, идеологические определяют реальные, объективные, должные и зависимые отношения людей и групп в обществе. Для осуществления этих отношении существуют многообразные виды регуляторов.

Широкий класс внешних регуляторов занимают все социальные явления с определением «социальный», «общественный». Сюда относятся:

· общественное производство,· общественные отношения (широкий социальным контекст жизнедеятельности личности),· социальные движения,· общественное мнение,· социальные потребности,· общественные интересы,· общественные настроения,· общественное сознание,· социальная напряженность,· социально-экономическая ситуация.

В сфере духовной жизни общества регуляторами поведения личности выступают мораль, этика, менталитет, культура, субкультура, архетип, идеал, ценности, образование, идеология, средства массовой информации, мировоззрение, религия. В сфере политики – власть, бюрократия, социальные движения. В сфере правовых отношений – право, закон.

Общечеловеческими регуляторами выступают: знак, язык, символ, традиции, ритуалы, обычаи, привычки, предрассудки, стереотипы, средства массовой информации, стандарты, труд, спорт, социальные ценности, экологическая ситуация, этнос, социальные установки, быт, семья

35 социальный контроль

социальный контроль -методы и стратегии. определяющие поведение людей в рамках общества

виды: формальный и неформальный

Формальным называется контроль со стороны социальных институтов общества - государства, судебных органов, прокурорского надзора, милиции или полиции, начальства, церкви.

Неформальный контроль - это контроль, осуществляемый общественным мнением, особенно мнением ближайшего окружения - первичной группы. Исторически неформальный контроль появился гораздо раньше формального.(процесс взаимного контроля участников какого-либо процесса, например покупателей и продавцов, членов производственного коллектива, а также различные формы реакции общественного мнения на поведение людей (осуждение, отказ от контактов и т. д.).

36 Cоциальные отклонения

социальные отклонения - это нарушения социальных норм, которые характеризуются определенной массовостью, устойчивостью и распространенностью Имеются в виду такие негативные массовые социальные явления, как пьянство, преступность, бюрократизм, религиозный и идейный фанатизм, тоталитаризм и др

Социальные отклонения имеют следующие признаки: историческая детерминировнность, негативные последствия для общества, относительно массовый и относительно устойчивый характер во времени. Социальные отклонения характеризуются направленностью и содержанием. Общество противопоставляет социальным отклонениям организованные способы борьбы с ними: правовые, экономические, моральные санкции. В ряде случаев социальные отклонения носят преходящий характер. Примеры преходящих социальных отклонений: вещевая спекуляция, брак по расчету, диссидентство. Параллельно с этим изменяются меры общественного воздействия в отношении социальных отклонений. Так, по законам дореволюционной России предусматривались и религиозно-нравственные, и правовые санкции против пьянства, наркомании, самоубийств. В случае самоубийства запрещался традиционный церковный обряд погребения, усопшего не хоронили на общем кладбище, е го волеизъявление (завещание) признавалось юридически недействительным, в случае же неудачной попытки самоубийства суициденту грозило тюремное заключение.

37.понятие аномии

понятие, введённое в научный оборот Эмилем Дюркгеймом для объяснения отклоняющегося поведения (суицидальные настроения, апатия, разочарование, противоправное поведение).

Дюргейму принадлежит идея Аномии -общественного состояния которое характеризуется разложением системы ценностей обусловленным кризисом всего общества его соц институтов противоречием между провозглашенными целями и невозможностью их реализации для большинства.

аномия - это состояние общества, при котором наступают разложение, дезинтеграция и распад системы ценностей и норм, гарантирующих общественный порядок . Необходимое условие возникновения аномии в обществе - расхождение между потребностями и интересами части его членов с одной стороны и возможностями их удовлетворения с другой. Она проявляется в виде следующих нарушений:

1)расплывчатость, неустойчивость и противоречивость ценностно-нормативных предписаний и ориентаций, в частности, расхождение между нормами, определяющими цели деятельности, и нормами, регулирующими средства их достижения;2)низкая степень воздействия социальных норм на индивидов и их слабая эффективность в качестве средства нормативной регуляции поведения;3)частичное или полное отсутствие нормативного регулирования в кризисных, переходных ситуациях, когда прежняя система ценностей разрушена, а новая не сложилась или не утвердилась как общепринятая.

Дальнейшее развитие концепции аномии связано с именем Роберта Мертона.

38.Девиации и развитие общества.

Во всех обществах поведение человека порой выходит за рамки, допустимые нормами. Нормы только указывают, что человек должен делать, а что не должен; но они не являются отражением фактического поведения. Реальные поступки некоторых людей нередко выходят за рамки того, что другие рассматривают как допустимое поведение. Для социальной жизни характерен не только конформизм, но и отклонение.

Девиация – это отклонение от нормы, рассматриваемое большей частью членов общества как предосудительное и недопустимое.

О девиации нельзя сказать, что она внутренне присуща определенным формам поведения; скорее это оценочное определение, налагаемое на конкретные модели поведения различными социальными группами. В повседневной жизни человек оставляет суждения о желательности или нежелательности того или иного стиля поведения. Общество переводит такие суждения в положительные или отрицательные последствия для тех, кто следует или не следует подобным моделям поведения. В этом смысле можно сказать, что девиация есть то, что общество считает отклонением.

Характеристики девиации (В.И. Добреньков):

1. Относительность девиации.

Сравнение разных культур показывает, что одни и те же действия одобряемы в одних обществах и недопустимы в других. Определение поведения как девиантного зависит от времени, места и группы людей. Пример: Если обычные люди взламывают склепы, их клеймят как осквернителей праха, но если это делают археологи, то о них говорят с одобрением, как об ученых, раздвигающих границы познания. Тем не менее в обоих случаях в места погребения вторгаются посторонние и выносят от туда какие-то предметы.

2. Механизм закрепления определений.

Люди по-разному определяют, что следует, а что не следует считать отклонением от нормы. Пример: В 1776 г. британцы заклеймили Дж. Вашингтона как предателя; через 20 лет он стал президентом США. В 1940-е гг. британские власти в Палестине называли Менахема Бегина террористом; 30 лет спустя он возглавил гос-во Израиль и пользовался большой популярностью. Кто и что определяется как нарушитель и отклонение от нормы, в значительной степени зависит от того, кто дал это определение и в чьих руках сосредоточена власть, позволяющая его закрепить. За последние годы такие стили поведения, как гомосексуализм, алкоголизм, употребление наркотиков, традиционно считавшиеся в Росси девиантным, определявшиеся в терминах уголовного кодекса, были подвергнуты пересмотру. Все большее распространение получает мнение, что подобные стили поведения являются медицинскими проблемами и людей помещают в мед. учреждения, где они получают лечение.

3. Зона допустимых вариаций.

Нормы могут быть представлены не в виде фиксированной точки, а скорее как некоторая зона. Пример: Считается, что университетскому профессору положено держаться со студентами официально. Но один профессор крупного универа имеет обыкновение во время лекции взбираться с ногами на кафедру или усаживаться на ее крышку. Многие студенты сначала смеются над преподавателем, но затем он завоевывает всю аудиторию. Затем студенты говорили, что стиль его поведения составляет часть эффективной методики преподавания.

В общем, ни один стиль поведения не является отклонением сам по себе; отклонение есть предмет социальных определений.

Доп. Пример: появление на работе в нетрезвом виде – ненормально, но на новогодней вечеринке – это норма.

Можно выделить два типа отклонений:

1) Индивидуальные отклонения, когда отдельный индивид отвергает нормы своей субкультуры;

2) Групповое отклонение, рассматриваемое как конформное поведение члена девиантной группы по отношению к её субкультуре.

Однако в реальной жизни девиантные личности строго разделить на два указанных типа нельзя. Чаще всего эти два типа отклонений взаимопересекаются.

Кроме того, выделяют первичное и вторичное отклонения. Данная концепция впервые была сформулирована и детально разработана X. Беккером.

Под первичным отклонением подразумевается отклоняющееся поведение личности, которое в целом соответствует культурным нормам, принятым в обществе Например, проявления эксцентричности, «маленьких шалостей»

Вторичным отклонением называют отклонение от существующих в группе норм, которое социально определяется как девиантное. Личность при этом идентифицируется как девиант.

39 Социальный институт- соц структура или порядок общественного устройства определяющая поведение некоторого множества индивидов того или иного общества

соц институт форма человеческой деятельности основана на четко разработанной идеологии системе правил и норм а так же соц контроля за их исполнение

Структура

Г. Спенсер - первым употребил термин «соц. институт» - продолжил идеи Конта. Определил фактор в развитии соц. институтов общ-ва – борьба с соседними общ-ми и с окр. средой за существование. В процессе эволюции общ. организма усложняется его структура и возникает необходимость формирования координирующей подсистемы. Соц. организм состоит из 3х подсистем: регулятивной, производящей средства для жизни, распределительной. Виды соц институтов по спенсеру: институты родства, экономические институты, регулирующие институты. Т.о., соц. институт складывается как выполняющая определенные функции устойчивая структура социальных действий

Понятие социальный институт предполагает:

· наличие в обществе потребности и её удовлетворение механизмом воспроизводства социальных практик и отношений;

· эти механизмы, являясь надиндивидуальными образованиями, выступают в виде ценностно-нормативных комплексов, регулирующих общественную жизнь в целом либо отдельную её сферу, но во благо целого;

В их структуре заключены:

· ролевые модели поведения и статусы (предписания их исполнения);

· их обоснование (теоретическое, идеологическое, религиозное, мифологическое) в виде категориальной сетки, задающая «естественное» видение мира;

· средства трансляции социального опыта (материальные, идеальные и символические), а также меры, стимулирующие одно поведение и репрессирующие другое, инструменты поддержания институционального порядка;

· социальные позиции - сами институты представляют собой социальную позицию («пустых» социальных позиций не бывает, поэтому вопрос о субъектах социальных институтов отпадает).

Функции присущие всем институтам:

·
Функция закрепления и воспроизводства общественных отношений. Каждый институт располагает набором норм и правил поведения, закрепленных, стандартизирующих поведение своих участников и делающих это поведение предсказуемым. Социальный контроль обеспечивает порядок и рамки, в которых должна протекать деятельность каждого члена института. Тем самым институт обеспечивает устойчивость структуры общества. Кодекс института семьи предполагает, что члены общества делятся на устойчивые малые группы - семьи. Социальный контроль обеспечивает состояние стабильности каждой семьи, ограничивает возможность её распада.

· Регулятивная функция. Она обеспечивает регулирование взаимоотношений между членами общества путем выработки образцов и шаблонов поведения. Вся жизнь человека протекает при участии разных социальных институтов, но каждый социальный институт регламентирует деятельность. Следовательно, человек с помощью социальных институтов демонстрирует предсказуемость и стандартное поведение, выполняет ролевые требования и ожидания.

· Интегративная функция. Эта функция обеспечивает сплоченность, взаимозависимость и взаимную ответственность членов. Это происходит под воздействием институализированных норм, ценностей, правил, системы ролей и санкций. Она упорядочивает систему взаимодействий, что приводит к повышению устойчивости и целостности элементов социальной структуры.

· Транслирующая функция. Общество не может развиваться без передачи социального опыта. Каждый институт для своего нормального функционирования нуждается в приходе новых людей, усвоивших его правила. Это происходит путем изменения социальных границ института и смены поколений. Следовательно, в каждом институте предусмотрен механизм социализации к его ценностям, нормам, ролям.

· Коммуникативные функции. Информация, произведенная институтом должна распространяться как внутри института (с целью управления и контроля за соблюдением социальных норм), так и во взаимодействии между институтами. Эта функция имеет свою специфику - формальные связи. У института средств массовой информации - это основная функция. Научные учреждения активно воспринимают информацию.

40 таблица в учебнике

41 . Институционализация - это замена спонтанного, рефлекторного поведения на предсказуемое, которое ожидается, моделируется, регулируется.

Процесс институционализации, в результате которого образуется социальный институт, проходит несколько основных этапов:

Возникновение потребности, удовлетворение которой требует совместных организованных действий. Эта потребность должна касаться наведения порядка в определенной области человеческой деятельности;
формирование общих целей, которые должно преследовать значительное количество членов человеческого общества;

Появление социальных норм и правил в ходе стихийного социального взаимодействия, осуществляемого методом проб и ошибок. Такие нормы нося неформальный характер и крайне недолговечны;
появление процедур, связанных с нормами, и пpaвил, которые являются способами достижения групповых целей;
институционализация норм и правил поведения, а также институциональных процедур, что является: необходимым условием их закрепления в поведении членов общества;
установление системы формализованных санкций для поддержания норм и правил, их дифференциация в зависимости от отдельных социальных групп общества и применение в зависимости от различных ситуаций, складывающихся в обществе;
создание системы статусов и ролей, которые должны охватывать всех без исключения членов социального института.

Процесс институционализации, таким образом, включает в себя ряд моментов.

· Одним из необходимых условий появления социальных институтов служит соответствующая социальная потребность. Институты призваны организовывать совместную деятельность людей в целях удовлетворения тех или иных социальных потребностей. Так институт семьи удовлетворяет потребность в воспроизводстве человеческого рода и воспитании детей, реализует отношения между полами, поколениями и т. д. Институт высшего образования обеспечивает подготовку рабочей силы, даёт возможность человеку развить свои способности для того, чтобы реализовать их в последующей деятельности и обеспечивать своё существование и т. д. Возникновение определённых общественных потребностей, а также условия для их удовлетворения являются первыми необходимыми моментами институционализации.

· Социальный институт образуется на основе социальных связей, взаимодействия и отношений конкретных индивидов, социальных групп и общностей. Но он, как и другие социальные системы, не может быть сведен к сумме этих лиц и их взаимодействий. Социальные институты носят надындивидуальный характер, обладают своим собственным системным качеством. Следовательно, социальный институт представляет собой самостоятельное общественное образование, которое имеет свою логику развития. С этой точки зрения социальные институты могут быть рассмотрены как организованные социальные системы, характеризующиеся устойчивостью структуры, интегрированностью их элементов и определённой изменчивостью их функций.

· Третьим важнейшим элементом институционализации является организационное оформление социального института. Внешне социальный институт представляет собой совокупность организаций, учреждений, лиц, снабженных определёнными материальными средствами и выполняющими определённую социальную функцию. Так, институт высшего образования приводится в действие социальным корпусом преподавателей, обслуживающего персонала, чиновников, которые действуют в рамках таких учреждений, как вузы, министерство или Госкомитет по высшей школе и т. д., которые для своей деятельности располагают определёнными материальными ценностями (зданиями, финансами и т. д.).

42. Традиционные и современные социальные институты.

Каждый социальный институт характеризуется наличием цели своей деятельности, конкретными функциями, обеспечивающими достижение такой цели, набором социальных позиций и ролей, типичных для данного института, а также системой санкций, обеспечивающих поощрение желаемого и подавление отклоняющегося поведения.

История эволюции социальных институтов есть история постепенного превращения институтов традиционного типа в институты современного типа. Традиционные институты характеризуются прежде всего тем, что основываются на жестко предписанных ритуалом и обычаем правилах поведения и на родственных связях. Род, большая семейная община являются доминирующими институтами первобытного общества.

В ходе своего развития институты становятся все более специализированными по функции. Некоторые из них занимают в системе социальных институтов положение господствующих. В развитых обществах новейшего времени получают все более широкое развитие ценности, утверждающие успех и достижения. В число доминирующих попадают институты религии, экономики, брака, политики, науки и массового высшего образования, которые обеспечивают воспроизводство и распространение ценностей компетентности, независимости, личной ответственности и рациональности, без присутствия которых в мотивационной структуре личности невозможно функционирование современных социальных институтов. Отличительной чертой институтов новейшего времени является также их относительно большая независимость от степени моральных предписаний; выбор способов поведения и приятие или неприятие тех или иных институтов становится предметом более свободного нравственного и эмоционального выбора индивидов.

43 семья -соц группа члены которой связаны узами родства брака или усыновления и живут совместно сотрудничая экономически и заботясь о детях. Семья один из самых древних институтов Она возникла намного раньше религии гос-ва и др

функции семьи

1)репродуктивная(биологич продолжение)

2)воспитательная (подготовки молодого поколения к жизни в обществе

3)хозяйств-экономич ведение дом хоз ва

4)духовно эмоциональная развитие личности духовное,взаимообогащение поддержка,дружеское отношение

5)досуговая организация нормального досуга отдыха

6)сексуальная удовл секс потребностей

структурные потребности человека согласно маслоу 1)физиологические и сексуальные2)в безопасности своего существования3)соц потребности в общении4)престижные в признании)5)духовные в самореализации

44. Факторы социального воздействия на семью и брак.

Основные мотивы разводов можно разделить на три типа:

1 - мотивы, обусловленные воздействием социально-экономических факторов: материальный расчет при заключении брака, частые командировки одного из супругов, недовольство жилищными и бытовыми условиями, осуждение супруга с лишением свободы на длительный срок;

2 - мотивы, обусловленные социально-психологическими факторами : различия в потребностях, интересах, целях, вмешательство третьих лиц, несходство характеров, необоснованные ревность, новая любовь, измена;

3 - мотивы социально-биологического характера : пьянство и алкоголизм супруга, супружеская неверность, болезни, психические заболевания, неспособность или нежелание одного из супругов иметь детей, большая разница в возрасте, действительная и мнимая сексуальная несовместимость.

Отметим, что женщины зачастую основной причиной развода считают материальные трудности и пьянство, а мужчины - новое увлечение , несовместимость и однообразие семейной жизни. Молодежь чаще видит причину развода в несовместимости характеров, появление новой любви, измене и будни семейной жизни.

Развод как социальный феномен приводит к сложным и многочисленных последствий и проявлений деформации в жизнедеятельности семьи. Однако, не менее важной проблемой для социально-психологического анализа является изучение ситуации перед разводом. С одной стороны, она характеризуется нарастанием конфликтности взаимоотношений, снижение удовлетворенности семейной жизнью, ослабление семейной сплоченности, с другой - ростом усилий семьи, направленным на сохранение семейной жизни.

В течение своего жизненного цикла семья постоянно встречается с различными трудностями, неблагоприятным условиями, проблемами. С методологической точки зрения исследователи сосредотачиваются на двух главных сферах анализа Этой тематике.

Первое - это исследования семьи в сложных условиях, Которые возникли из-за Неблагоприятное влияние общих масштабных социальных процессов: войн, экономических кризисов, стихийных бедствий.

Второе - это изучение "нормативных стрессов", т.е. тех трудностей, Которые встречаются в жизни семей с повседневных условиях. Эти сложности связаны с прохождением семьи через основные этапы жизненного цикла . А также проблемы, которые возникают в тех случаях, когда внешние факторы приводят к нарушению механизма функционирования института семьи: длительная разлука, развод, тяжелое заболевание.

Рассмотрим основные моменты, присутствующие в возникновении и выявлении семейных деформаций.

Факторы, обуславливающие семейные деформации. Речь идет о довольно широкий спектр обстоятельств, особенности социальной среды, условия жизнедеятельности семьи, изменения в личности одного из супругов, которые могут осложнить функционирование семьи . Все многочисленные проблемы, возникающие перед семьей, можно условно разделить по силе и продолжительности их воздействия. Особое значение имеют при этом две группы семейных проблем. Примером первых может служить смерть одного из супругов, известие о супружеской измене, внезапные изменения в жизни и социальном статусе (например, внезапное и серьезное заболевание). Ко второй группе проблем можно отнести чрезмерное физическая и психическая нагрузка в быту, на производстве, сложности с решением жилищной проблемы, длительный и устойчивый конфликт между членами семьи и т.д ..

Можно привести следующую классификацию проблем, с которыми сталкивается семья. Выделяют два их типа: проблемы, связанные резкой сменой образа жизни семьи (жизненного стереотипа) - например, заключение брака, начало семейной жизни, рождению ребенка. И проблемы, связанные с кумулятивными трудом, т.е. их наложением - например, необходимость принятия решений целого ряда проблем после появления в семье ребенка, а именно заключение получения образования, усвоение специальности, решения жизненных проблем, ухода за ребенком и т.п. .

Через все этапы семейного цикла проходят так называемые "нормативные стрессоры», то есть те проблемы, которые в разной степени переживаются всеми семьями: связанные с взаимно

жилищной проблемы, с уходом и воспитанием ребенка и т.п. . Сочетание вышеназванных проблем в определенные моменты жизненного цикла семьи может привести к семейным кризисам.

Похожая информация.