Элементы античной философии. Классическая античная философия

Античная философия охватывает философию Древней Греции и Древнего Рима и период времени с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Начало античной философии принято связы­вать с именем Фалеса Милетского, а конец - с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии фило­софских школ в Афинах (529 г. н.э.).

Периодизация античной философии (этапы):

1) период становления философии - философия при­роды или натурфилософия. Этот этап характеризуется космологической проблематикой (VI-V вв. до н.э.);

2) период античного просвещения - философия гума­нистического характера (V в. до н.э.);

3) классический период (IV в. до н.э.);

4) период античных философских систем, в который важное положение занимали проблемы этики (III - I вв. до н.э.);

5) период влияния на греческую философию других систем - иудаизм, христианство - философия религиоз­ного характера (I в. до н.э. - V в. н.э.).

Основные идеи античной философии:

1) природа - единственный абсолют. Боги - неотъем­лемая часть природы, они олицетворяют ее стихии;

2) гилозоизм и панпсихизм - одушевление природы;

3) пантеизм - обожествление;

4) человек живет не только по природе, но и по уста­новлению, на основе разумного обоснования;

5) номос - закон, который возвышается над частны­ми интересами; рациональное установление, принятое все­ми жителями города, обязательное для всех;

6) основные предметы рассмотрения: фюзис (природа), который выступает предметом физики; первоначала - предмет метафизики; гражданский характер обществен­ной жизни, роль в ней личностного начала, обоснование человеческих добродетелей - предмет этики;

7) отказ от мифологического образа мироздания, кото­рый обусловливает выдвижение требования поиска без­личного основания всех вещей, первосубстанции, которая в первое время отождествлялась со стихиями;

8) космология и космогония заменяются онтологией, при этом этическая проблематика не отделяется от про­блем мироустройства;

9) цель античной философии - обоснование рациональ­ного мироустройства, включая разумный порядок вещей и человеческой жизни.

Натурфилософия

Все философские школы этого периода можно разделить на следующие группы:

■ милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен);

■ эфесская школа (Гераклит);

■ школа Пифагора;

■ элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон);

■ Эмпедокл;

■ Атомизм (Левкипп, Демокрит);

■ афинская школа (Анаксагор).

Милетская школа. Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Предме­том размышлений этих философов была природа, поэтому Аристотель называл их физиологами, или теоретиками природы (натурфилософия). Исходный вопрос, который они ставили перед собой, был следующий: каково было начало природы? То есть эти наиболее древние философы хотели выяснить, каков изначальный вид тел, из кото­рых развивается природа? В философии этот вопрос изве­стен как вопрос о первичной материи.

Согласно Фалесу, вся природа развивается из воды, она есть первичная материя. Все есть вода, все из воды проис­ходит и в воду превращается. Фалес впервые поставил именно философскую проблему первоначала мира. В ми­фологии существовало представление о том, что в начале мира была вода, так же считали и предшественники Фа­леса. Но в отличие от мифологического способа познания действительности, философ не задается вопросом, кто со­творил мир и что было до мира. Это вопросы, прежде все­го, мифологического познания, одной из особенностей ко­торого является генетизм, то есть когда сущность како­го-либо явления познается через его происхождение, воз­никновение. Фалес впервые задается именно философ­ским вопросом о том, что было началом мира, что есть его сущность.

Развитие идей Фалеса происходило в творчестве друго­го древнего философа Анаксимандра. Если Фалес размыш­лял над началом мира, то Анаксимандр стал применять термин «начало» («архэ»). Он понимал «архэ» не только как начало и первичную природу вещей, но и как прин­цип вещей, как их собственную природу.

У Анаксимандра трансформировалось понятие «при­рода». Этимологически этот греческий термин («фюзис») означал то, что становится, развивается и порождается. У Анаксимандра этот термин начинает означать то, что неизменно, то, что было, есть и будет. Термин, которым обычно обозначалось становящееся, подвергающееся из­менению в вещах, в философии начал означать то, что не подлежит изменению. То есть появилось утверждение, что изменяющиеся явления имеют устойчивую природу. Яв­ления доступны чувствам, а природа, в том смысле, в котором это понятие использовал Анаксимандр, скры­та, и необходимо ее найти; явления разнородны, а приро­да едина; явления случайны, а природа необходима.

Поэтому у Анаксимандра первичная материя не до­ступна чувствам. Начало всего существующего, с его точ­ки зрения, есть апейрон («беспредельное»). Характерис­тиками апейрона являются безграничность и качествен­ная неограниченность. Апейрон - это первоначало, из которого возникает материя и все существующее.

Другой представитель милетской школы Анаксимен сохранил взгляды Анаксимандра о том, что мир беспреде­лен. Но беспредельность - это не нечто неопределенное, как у Анаксимандра. Первичной материей является один из видов материи - воздух.

Эфесская школа представлена именем Гераклита. Одна из тем творчества Гераклита связана с поисками первона­чала - «архэ». Этим началом для него выступает огонь. Огонь - начало мира. Огонь становился морем, возду­хом, землей и вновь возвращался к самому себе. Огонь из верхних своих вместилищ превращался в воздух - воз­дух в воду - вода, падая на землю, впитывалась в нее - земля парила, создавая влагу, которая превращалась в тучи - возвращалась к исходным своим вершинам в виде огня. Превращение огня в другое говорит о его изменчи­вости.

Выявляя в качестве первоначала огонь, Гераклит под­мечает еще одну характеристику природы, а именно, ее изменяемость, образом которой является река. «Все те­чет, все изменяется», «дважды нельзя войти в одну и ту же воду». В природе нет ничего устойчивого, в ней все умирает и рождается. Невозможно сказать, что что-то есть, потому что все существует и не существует одновременно. Истинно только то, что все меняется. Вещи кажутся нам устойчивыми, но эта устойчивость - заблуждение. Не су­ществует вещей, имеющих устойчивые характеристики, есть только становление. Выявление изменчивости в ка­честве фундаментальной характеристики природы и все­го универсума приводит Гераклита к релятивизму.

Единственная устойчивая характеристика вещей, со­гласно Гераклиту, это их изменчивость. Но сами измене­ния подчинены определенному порядку, закону, который правит как миром, так и человеком. Этот закон - Логос, мировой разум, который является способностью не толь­ко человеческой, но и мировой.

Школа Пифагора представляла собой этически-рели­гиозный союз. Нравственно-практическая цель, а имен­но, очищение человеческой души для спасения ее от кру­говорота перерождений, достигалась посредством опре­деленных практик членов ордена. «Одним из важнейших средств очищения пифагорейцы считали научные заня­тия, прежде всего занятия математикой и музыкой». То есть школа Пифагора - это не только мистическое объединение, но такой религиозный орден, который, мож­но сказать, занимался научными исследованиями.

Научные поиски, которые предпринимались в пифаго­реизме, касались, прежде всего, математики. «Пифаго­рейцы первыми возвысили математику до ранее неведо­мого ей ранга - стали рассматривать числа и числовые отношения как ключ к пониманию Вселенной и ее струк­туры». Философская концепция пифагореизма связана с числами. Началом мира является число. А число - это не некий субстрат, то есть то, из чего состоят вещи, а то, что вещи определяет, оформляет. Поэтому пифагорейцы впервые в качестве фундаментальной характеристики мира, всей действительности установили не материаль­ную сущность, а формальную, то есть идеальную.

Согласно Пифагору, все в мире есть число, исследова­ния в школе Пифагора в большей степени были связаны с исследованием числа, числовых соотношений, в том числе и применительно к движению небесных тел, к музыке (была установлена связь числовых пропорций и музыкальной гармонии). Многие исследователи непосредственно связы­вают учение о числе пифагорейцев с учением о гармонии, так же как и Аристотель, который писал, что пифагорей­цы «видели, что свойства и соотношения, присущие гармо­нии, выразимы в числах; так как, следовательно, им каза­лось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа - первое во всей природе, то они пред­положили, что элементы чисел суть элементы всего суще­ствующего и что все небо есть гармония и число».

Элейская школа в древнегреческой философии связа­на с именами Ксенофана, Парменида и Зенона. Парменид известен своим учением о бытии. Исходной чертой бытия выступала его устойчивость, а изменчивость мира, в противоположность Гераклиту, отрицалась.

Бытие существует, небытия не существует - одно из основных положений учения о бытии Парменида. При этом бытие не имеет начала. В противном случае, если бы оно имело начало, то начаться оно должно было бы из небытия. Но небытия нет. Следовательно, бытие не имеет начала. Поэтому же оно и не имеет конца. Бытие протя­женно, поскольку любой прорыв протяженности означает небытие; неподвижно; неизменно; неделимо; устойчиво и едино. Бытие не имеет в себе различий. Бытие Парме­нида имеет определенную форму: оно подобно шару или сфере.

Еще одно важное положение учения о бытии Парменида заключается в том, что мысль о бытии и бытие есть одно и то же. Парменид впервые провозгласил тожде­ство мышления и бытия. Бытие существует, потому что мы имеем мысль о бытии, мы можем его помыслить; не­бытия же не существует, потому что мы не можем его помыслить. Небытие нельзя ни познать, ни сказать что-либо о нем. Если вещь существует, значит, она мыслима. Если мы помыслим небытие, то таким образом сделаем его предметом мысли, а следовательно, бытием. Поэтому небытия нет, - утверждал Парменид.

Небытие - это пустота, пустое пространство. Но не­бытия нет, поэтому в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства. Отсюда следует вывод, что мир един, в нем и не может быть никакого множества отдельных вещей. Поистине существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежут­ков между вещами, нет щелей или пустот, отделяющих одну вещь от другой, а, следовательно, нет никаких от­дельных вещей.

Из отрицания пустоты следует гносеологический вы­вод: мир един, нет никакого множества и никаких от­дельных частей, поэтому множество вещей, как будто бы удостоверяемое нашими чувствами, есть на самом деле только обман чувств. Картина мира, внушаемая нам чув­ствами, не истинная, иллюзорная.

Известный немецкий философ XX века Мартин Хайдеггер отмечал огромную заслугу Парменида в разработ­ке учения о бытии. Он утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предопределили судьбу запад­ного мира. Это означает, во-первых, что, начиная с ан­тичности, в культуру и мировоззрение было введено пред­ставление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершенного, неизменного, истинно­го. Во-вторых, Парменид показал, что возможно позна­ние, отличное от познания видимого мира, а именно: по­знание рациональное, познание мыслью, разумом. В-тре­тьих, решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, то есть учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, не зависящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природ­ных сущностей и, в конце концов, - всего существующего.

Один из важнейших вопросов, поставленных элейской школой, был вопрос о том, каким образом можно полу­чить истинное знание. Философы этой школы утвержда­ли, что истинное знание может быть получено только с помощью разума, а чувственное познание понималось ими как познание недостоверное. Зенон продолжил развивать эту идею, выдвинув свои апории. Всего Зенон разработал 45 апорий, из которых до нас дошло 9. Самыми известны­ми апориями являются следующие: «Дихотомия», «Ахил­лес и черепаха», «Стрела», «Стадий». Эти апории дока­зывают невозможность движения. Оказывается, процесс движения, удостоверяемый нашими органами чувств, на самом деле невозможен. Например, в апории «Дихотомия» указывается на то, что любое движущееся тело, для того чтобы преодолеть определенное расстояние, прежде все­го, должно пройти половину данного расстояния; чтобы пройти эту половину, то есть достичь середины установ­ленного первоначального расстояния, тело должно до­стичь середины половины этого расстояния и т.д. То есть движение сводится к бесконечному преодолению множе­ства середин, а, следовательно, тело никуда не движется.

Гайденко П.П. утверждает, что Зенон и элейская шко­ла древнегреческой философии «поставили перед наукой вопрос, который является одним из важнейших методо­логических вопросов и по сей день: как следует мыслить континуум - дискретным или непрерывным: состоящим из неделимых (единиц, «единств», монад) или же дели­мым до бесконечности?». Отрицая движение, Зенон, та­ким образом, выявил важнейшие понятия естествознания - понятие континуума и понятие движения.

Следующим важным шагом в развитии древнегрече­ской философии является учение Эмпедокла. Его значе­ние состоит в том, он предложил плюралистическую кон­цепцию первоначала, в отличие от предшествующих по­пыток философов объяснить первооснову мира при помо­щи монистических представлений. Эмпедокл признавал, что все вещи состоят из простых элементов. Первонача­лом является не один элемент, например, вода, воздух или апейрон, а четыре качественно различных элемен­та - четыре вида материи: вода, воздух, огонь и земля. Эти элементы он называл «корнями всего». Первоэлемен­ты Эмпедокла вечны, подобно бытию Парменида, но они выступают основой всех вещей, которые являются стано­вящимися и гибнущими, как у Гераклита.

Соединению элементов в приходящие и изменчивые вещи способствуют две силы: любовь и ненависть. Таким образом, Эмпедокл разделяет понятия материи (вода, воз­дух, огонь, земля) и силы (любовь, ненависть). Любовь объединяет элементы, приводит вещи в состояние гармо­нии; ненависть разрушает гармонию, приводит элементы в состояние хаоса. Периоды преобладания той или иной силы в мире чередуются.

Из плюрализма как принципа для объяснения сущно­сти мира исходило такое направление древнегреческой философии, как атомизм. Основным его представителем был Демокрит. В качестве первоначала атомисты выде­ляют атомы - неделимые частицы. Эти частицы облада­ют такой характеристикой, как движение, перемещаются в пространстве, которое понимается как пустота. Атомы неизменны, как и бытие у Парменида. Они не имеют ка­чественных характеристик, а различаются только коли­чественными характеристиками - формой, порядком и положением.

Важно отметить, что атомисты предполагали существо­вание пустоты, в отличие от Парменида, который отожде­ствлял пустоту с небытием, а согласно учению Парменида о бытии небытия не существует, следовательно, нет и пу­стоты. Признание существования пустоты атомистами означает существование промежутков между вещами, а значит, материя понималась ими не как непрерывная, а как дискретная, прерывная.

Анаксагор является представителем афинской школы в древнегреческой философии. В качестве первоначала всего Анаксагор разделял плюралистические представле­ния, как Эмпедокл и атомисты. Неизменные элементы мира он называл «зародышами» или «вещами». Эти эле­менты Анаксагора Аристотель позднее назвал «гомеомериями», или телами, состоящими из однородных частей. «Зародышей» не может быть какое-то ограниченное ко­личество, как, например, у Эмпедокла их всего четыре - вода, воздух, огонь, земля. Первоэлементов столько же, сколько существует качеств вещей, поэтому «гомеомерии» обладают неисчислимым количеством.

Как и Эмпедокл, Анаксагор отделил материю от духа. Все первоэлементы приходят в движение благодаря дей­ствию духа (нус). Дух Анаксагора находится вне и над природой. Такое представление о духе, существующем вне природы, до Анаксагора не существовало. Даже боги у греков были жителями Земли и частью природы.

Таким образом, натурфилософский период античной философии характеризуется направленностью исследова­ний на природу, в широком смысле - на Космос, кото­рый понимался как устроенный на разумных основах, веч­ный, единый, одухотворенный, совершенный. Основная проблематика - космологическая. Во-первых, это про­блема первоначала, в качестве которого выступали вода, воздух, огонь, земля - четыре стихии, зародыши, ато­мы. Во-вторых, проблема, каким образом возникает все из первоэлементов (соединение, смещение, разделение эле­ментов). В-третьих, проблема того, что способствует ста­новлению реальности: силы любви и ненависти или вне-мировой дух. В-четвертых, проблема устойчивости и из­менчивости мира, на которую существовали противопо­ложные взгляды у Гераклита и Парменида.

Схема 2,1. Античная философия: ранняя классика

Период античного просвещения

Центр духовной жизни переместился в Афины. Афи­ны стали столицей греческой культуры. Это был золотой век культуры, время мира и богатства, расцвета цивили­заций, искусства и науки. Этот период характеризуется расцветом Афин, зарождением и гибелью афинской де­мократии.

В философии этот период отмечен переходом от иссле­дования природы к гуманистическим исследованиям.

Софисты были учителями и воспитателями, готовящи­ми к публичной жизни. Они брались обучить своих уче­ников думать и говорить, поэтому имели много слушате­лей. «Ученики под их руководством упражнялись в дис­путах и в связных ораторских речах. Темою служили от­части вымышленные единичные случаи, которые могли бы представиться в суде или на политических совещани­ях, частью более общие вопросы частной и государствен­ной жизни». Одним из виднейших представителей этого периода был Протагор.

Особую роль в учении софистов сыграла теория позна­ния. Если на первом этапе античной философии, то есть натурфилософии, философы добивались от познания все­общности, объективности, истинности и считали, что че­ловеческое знание этим требованиям соответствует, то со­фисты выразили недоверие к знанию. Чувственное вос­приятие лежит в основе любых знаний, по мнению Протагора. Все материальные вещи находятся в постоянном изменении, как показал еще Гераклит. Поэтому и вос­принимающий орган и воспринимаемый предмет непре­рывно изменяются. Следовательно, «каждое ощущение истинно, но истинно только для самого воспринимающе­го субъекта, и в самый момент своего возникновения» 2 . Значит истинно каждое ощущение. Истина относительна, для каждого отдельного человека в каждый отдельный момент существует своя собственная истина. Известно вы­сказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, - мера существующего, что оно существует, и не существу­ющего, что оно не существует». Под человеком здесь по­нимается единичный человек. Получается, что все отно­сительно: болезнь относительна, так как она и благо, и зло; зло для больного и благо для врача.

Гносеологические выводы учения софистов могут быть сведены к следующим основным:

1. Мы познаем истину только при помощи чувств (сен­суализм).

2. Нет всеобщей истины, так как истина для каждого своя (релятивизм).

3. Истина одного человека выше истины другого, толь­ко потому, что имеет большую практическую ценность (практицизм);

4. Истина есть результат договора, отдельные истины поэтому принимаются обязательно всеобщими (конвенци­онализм).

Таким образом, во-первых, софисты были первыми, кто впервые в центр философских исследований поставил че­ловека, его деятельность и результаты этой деятельности, что говорит об антропологической окраске философии этого направления. Во-вторых, софисты не занимались филосо­фией природы и теологией. Но они стремились к практи­ческой реализации философских знаний. В-третьих, Протагор впервые выступил с теорией познавательного мини­мализма и заложил основы сенсуализма. В-четвертых, для философии этого направления был характерен антидогма­тизм: софисты расшатывали традиции, подрывали автори­теты, требовали доказательства любого высказывания.

Деятельность Сократа заключалась в том, что он, так­же как и софисты, был учителем. Сократ учил людей ра­зуму, чтобы привести их к добродетели. Он всегда был там, где мог найти собеседников: на рынке, на пирше­ствах. Он разговаривал с людьми, побуждая собеседников размышлять по поводу желаний и добродетели. Сократ не оставил работ. О содержании его учения мы узнаем из работ его учеников (диалоги Платона, «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта).

В центре философских исследований Сократа - чело­век. Сократ занимался, прежде всего, этикой, а потом уже логикой. При этом он выдвинул требование оставить на­турфилософию. Этические взгляды Сократа:

1. добродетель есть абсолютное благо. Под добродете­лью Сократ понимал следующие достоинства - справед­ливость, отвагу, владение собой. Это моральные достоин­ства по Сократу. Законы, касающиеся моральных досто­инств, неписанные, но они более устойчивы, чем любые законы людей. Они исходят из самой природы вещей, сле­довательно, они всеобщи. В этом значении добродетель была высшим благом. Все остальное, что люди привыкли считать благом: здоровье, богатство, слава, - довольно часто есть зло. Человек должен стремиться к наивысше­му благу, не считаясь даже с опасностью, со смертью. Сократ был первым, кто выделил моральные ценности как предмет этики.

2. Добродетель связана с пользой и счастьем. Польза зависит от блага. Только то, что добродетельно, то и по­лезно. Счастье всегда связано с добродетелью, поскольку оно всегда исходит из добродетели. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее благо, а наивысшим благом является добродетель.

3. Добродетель есть знание. Зло исходит из незнания. Знание есть достаточное условие для достижения добро­детели, или знание является тем же, что и добродетель. Одно и то же - знать, что такое справедливость и быть справедливым. Следовательно, добродетели можно на­учиться. Значит, благо не является врожденным. Его мож­но приобрести, если от нас самих зависит, постигаем ли мы это благо.

Сократ стремился в познании установить истину. Для получения истинного знания необходимо использовать определенную методологию. К решению этических вопро­сов Сократ применял диалектический метод. Этот ме­тод имел своей целью не просто опровергнуть собеседни­ка. Сократовский метод заключался в том, чтобы, разру­шив ложное знание, приобрести истинное, общезначимое. За исходный пункт философ всегда принимает мнения сво­их собеседников. Он проверяет, согласуются ли эти мне­ния с другими суждениями собеседника, которые сам со­беседник признал уже истинными. Если мнения собесед­ника противоречат последним, то Сократ вынуждает со­беседника от них отказаться как от ложных. При этом Сократ применяет индукцию. «Введение индукции в на­уку - заслуга Сократа. От многих единичных признан­ных случаев, он делает заключение к общему суждению, а из этого общего суждения выводит уже дедуктивным путем (силлогистически) то единичное суждение, истина которого не признавалась». Сократ пытался найти общие черты, например, отваги и справедливости, исходя из час­тных случаев. Затем, выявив общий принцип, дедуктивно выводит суждение о спорном единичном случае.

Цель диалектического метода Сократа - дойти до по­нятий нравственных ценностей. «Познание последних должно было привести к познанию обязанностей и задач человека. Для того чтобы направить человека к правиль­ной деятельности, достаточно одного этого знания».

Другой метод Сократа получил название майевтики. Майевтика в переводе с греческого - повивальное искус­ство. Это такой способ рассуждения, который помогал бы другим найти истину. Сократ начинал задавать простые вопросы, на которые он предварительно разбивал слож­ные. Задавая таким образом вопросы, Сократ заставлял ученика самостоятельно отвечать на вопросы, сводя его ответ к высказываниям типа «да» или «нет». С помо­щью своих вопросов и ответов собеседника Сократ под­водил собеседника к тому, что последний начинал со­мневаться в истинности своего утверждения. И таким образом, осознавал «знание незнания». Этот метод за­ключался еще и в том, чтобы критически обсудить все точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. В этом моменте проявлялся антидогматизм Сокра­товского учения. Ярким примером применения майевтического метода Сократом является диалог Платона «Лахет».

Классический период.

Платон родился в Афинах (428/427 - 348/347 гг. до н.э.). Самыми важными проблемами Платон считает про­блемы человеческой жизни. Основывая научную этику и учение о государстве, он хочет дать незыблемые основы нравственности для отдельного человека и всего народа. Но Платон не ограничивается только этической пробле­матикой, а пытается основать философию, охватывающую всю действительность.

Понять человека и задачу государства можно, исследо­вав природу человека и его положение во Вселенной, по­этому Платон занимался исследованиями в области пси­хологии, онтологии и теории познания.

Работы Платона были выполнены в форме диалогов, в которых действовали его современники - люди науки, политики, представители других профессий.

Центральное место в философской системе Платона занимает учение об идеях. По мнению Платона, вещи, с которыми мы сталкивается, преходящи и изменчивы. Понятия же устойчивы, поэтому и предметы, о которых мы имеем данное понятие, тоже должны быть устойчивы­ми. Значит, объектом понятий не могут быть вещи. Что является объектом понятия «прекрасное»? Существует множество прекрасных вещей: «прекрасная девушка» или «прекрасный кувшин». Поэтому прекрасные вещи, кото­рые разнородны и неустойчивы, не могут быть объектом понятия «прекрасное». Этим объектом выступает «соб­ственно прекрасное», или «идея прекрасного», которая может быть постигнута только разумом.

Следовательно, существует нечто, что может быть по­знано только разумом (это идея «прекрасного», «совер­шенного» и т.п.) и существуют отдельные вещи, которые даны нам в наших ощущениях. Исходя из этого, все бы­тие Платон разделяет на два мира: мир идей и мир вещей. Умопостигаемая реальность была определена Платоном терминами: идея, эйдос, форма. Но платоновские идеи не просто мысли, а сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идеи это то, что не вовле­чено в процесс становления, в чувственный мир, в кото­ром живет человек, они есть сущность и причина вещей. Место обитания идей Платон назвал в диалоге «Федр» - Гиперурания.

Идей множество, они образуют определенную структу­ру - иерархию: от наиболее простых и низших до все более общих и высших и вплоть до наивысшей идеи - идеи блага.

Структура идеального мира представляет собой следу­ющую иерархическую систему (от низшего к высшему):

1) идеи всех вещей;

2) идеи эстетических и этических ценностей;

3) идеи математических и геометрических формул;

4) идея Блага или Единое.

Истинное бытие составляет именно мир идей. Мир ве­щей познается чувствами, а мир идей - разумом, поэто­му они могут быть выражены в понятии. Мир идей - это умопостигаемое бытие.

Миру идей противостоит мир небытия, что, по Плато­ну, то же, что и материя. Понятие «материи» Платон вводит для объяснения многообразия вещей, называет ее «Хора», она представляет собой бесформенное, хаотиче­ское движение. Чувственный мир, по Платону, есть не­что среднее между областью идей и областью материй и есть порождение, соединение этих миров. Мир чувствен­ных вещей - это область становления, генезиса, бытия. В силу своего положения между сферой бытия и небытия чувственный мир соединяет в себе противоположности бытия и небытия, неизменного и изменчивого, неподвиж­ного и движущегося.

Вселенная устроена гармонично, ею управляют разум и порядок. У мира есть цель - совершенство. Весь мир создается из соединения материи и идеи высшим началом - Демиургом.

Познание как припоминание. Мир, который нас окру­жает, который мы познаем с помощью органов чувств, является лишь «тенью» и произведен от мира идей. Идеи же являются неизменными, неподвижными вечными. Душа человека невещественна, она не возникает и не унич­тожается. Душа человека вечна. До того момента, как душа соединяется с телом и попадает в чувственный мир, мир вещей, она пребывает в мире идей. Поэтому познание идей оказывается возможным, поскольку душа человека при­поминает идеи, с которыми она находилась вместе в мире идей, еще не будучи соединенной с телом.

Представление о познании отражено в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники в пещере спиной к прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними, - это всего лишь проекции вещей, но они воображают, будто видят сами вещи. Участь большинства людей, которые придержива­ются установившегося житейского уклада, - пещерное знание теней. Истинное знание дает только мышление. Мышление - высший способ познания по сравнению с чувственным восприятием. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. Это под силу только философам. Мудрость заключается в постижении мира идей.

Философия у Платона - это такая наука, которая дает нам знание об истинном бытии, это наука об идеях. Чело­век, занимающийся философией, приближает свою душу к истинному бытию. Занятие философией определяется Платоном как высший род деятельности, как высшая форма жизни, которая понимается как «познание жизни, через соотнесение всех ее элементов с ее началом, это есть познание Начала бытия». Философия познает идеи ис­ключительно с помощью разума, без опоры на чувствен­ный опыт. Она обобщает в себе разные отдельные случаи, существующие в чувственном мире, и подчиняет их прин­ципу (меры, или гармонии). Философ познает то, что есть: «форма или вид, который не порождается и не уничтожа­ется, постигаемый только интеллектом»; «постоянно те­кущие и изменяющиеся объекты, порожденные и погиба­ющие» и «материю». В философии подтверждаются кос­мические принципы, а сам философ, благодаря этому, ста­новится ближе к началу всего существующего. Философ видит основание бытия и весь Космос, постигая различ­ные части всего бытия в их целостности. Поэтому чело­век, занимающийся философией, обладает высшим зна­нием. Только такой человек может и должен управлять государством.

Теория государства и психология у Платона являются развитием его онтологических идей и представлений о роли философии в жизни человека и общества.

Философия играет важную роль не только в жизни отдельного человека, но и в жизни социальной, обществен­ной. В своем сочинении «Государство» Платон выстраи­вает такую модель государственного устройства, во главе которого находятся философы как представители высше­го знания.

Человек у Платона не отделен от всего Универсума. Поэтому принципы организации Космоса, души человека и государства совпадают.

Человеческая душа, согласно Платону, имеет следую­щую структуру. Самое высшее положение занимает ра­зумная душа, помещающаяся в голове. Затем следует аффективная, или импульсная, душа, локализованная в груди. Низшее положение занимает низменно-алчная часть души, названная вожделеющей, помещающаяся в пече­ни. Самая важная часть души - разумная, именно она наделена познавательными способностями. Душа челове­ка приближена к идеям, поэтому она бестелесна. Душа бессмертна, но существует в смертном теле, которому свой­ственны болезни и различные телесные потребности. Душа управляет телом, но само по себе тело имеет множество недостатков. После смерти душа освобождается от тела и это становится началом полноценного существования души. Вне тела душа достигает полного знания, которое, правда, не достигает знания богов.

У Платона существует идея переселения душ, то есть идея метемпсихоза. Посмертное существование души за­висит от уровня ее интеллектуальности. Душа может пе­реселяться в другие тела, и это то, что ожидает большин­ство душ. Совсем же другая судьба ждет душу философа. «Душа, трижды побывавшая в теле философа, освобож­дается от дальнейшей метемпсихозы и, достигая горнего мира, наслаждается созерцанием идеи».

Основываясь на структуре души, Платон выделяет сле­дующие добродетели. Разумной душе соответствует муд­рость, аффективной - мужество, вожделеющей - само­обладание. Главной добродетелью является справедли­вость, представляющая собой гармонию мудрости, муже­ства и самообладания. В реальной жизни такая гармония очень редка.

В диалоге «Государство» указывается на сходство че­ловеческой души и государственного устройства. В своей философии Платон подчеркивает зависимость природы человека от высшего порядка. Поэтому и устройство души человека, и государственное устройство должны соответ­ствовать общим принципам организации Космоса при под­чинении главному «началу» - разуму. Как человек, так и государство должны устраивать свою внутреннюю (ду­шевную и социальную) организацию, следуя принципу гар­монии всех «начал». «Сама эта гармония реализуется, если в душе руководит «разумное начало», а в государстве - «философы»». При этом доминирование какого-либо «на­чала» в душе человека определяет то, каким видом дея­тельности он будет заниматься в идеальном государ­стве (философ, воин, ремесленник).

Также в своем сочинении «Государство» Платон выст­раивает идеальную модель государственного устройства. Вершину общественной структуры составляют философы, положение которых соответствует разумной душе и такой добродетели, как мудрость. Далее следуют стражи, или воины, соотносимые с аффективной душой и мужеством. Затем идут сословия ремесленников и земледельцев, со­поставимые с вожделеющей душой и самообладанием и умеренностью. Гармония трех добродетелей и трех сосло­вий обеспечивает существование в обществе высшей доб­родетели - справедливости. Достижение в обществе спра­ведливости гарантирует устойчивость этому обществу, следствием чего является его благополучие и счастье.

Править таким государством должны философы как носители высшего знания, защищать их должны воины, а обеспечивать всеми необходимыми материальными ре­сурсами должны земледельцы и ремесленники. Деятель­ность низшего сословия заключается в физическом про­изводящем труде, обеспечивающем собственные потреб­ности и потребности высших сословий. Представители данного сословия наделены частной собственностью. Вла­деть собственностью в таком государстве могут лишь пред­ставители низшего сословия, поскольку собственность не отягощает человека, занимающегося материальной тру­довой деятельностью. Философы свободны как от труда физического, так и от собственности, которая мешает за­ниматься духовной деятельностью, размышлениями. В таком государстве, согласно Платону, отсутствуют не­которые институты. Например, институт брака и семьи.

Брака как такового не существует, люди живут свободно, а дети воспитываются сообща, за счет государства.

Факт рождения в том или ином сословии не обеспечи­вает человеку автоматическую принадлежность к этому сословию, поскольку «платоновская концепция разделе­ния труда полностью построена на интеллектуальных спо­собностях людей». В зависимости от своих способностей человек, будучи еще ребенком, может быть отправлен для обучения либо в высшее сословие, либо, наоборот, в низшее.

Сословия философов и стражей не имеют частной собственности, так как все необходимое они получают от третьего сословия. Если воины обладают определенными задатками, то соответствующее воспитание и научение (фи­зическое воспитание, обучение наукам и искусству) спо­собно вывести их из второго сословия в первое, сформиро­вав из них, таким образом, философов. Выдержав сложные экзамены, такой воин с 35 лет имеет право заниматься государственной деятельностью, и затем, достигнув успе­хов в этом деле, с 50 лет может быть включен в высшее сословие, в сословие философов. Стремление к наукам и к истине у философов должно дополняться высокими мо­ральными качествами - отказом от чувственных удоволь­ствий, честностью, справедливостью, великодушием и т.п.

Именно философы могут сочетать в себе «начала» со­вершенным образом: под руководством разумного «нача­ла». Именно философы способны постичь то, что вечно тождественно самому себе. «Такого рода познание, по убеж­дению Платона, требует от человека огромных усилий, поскольку оно есть познание идеальной природы, начала всего существующего. Знание о нем позволяет человеку уподобиться ему, открыть в себе эту природу и жить уже сообразно с ней». Только философ может постичь истин­ное бытие и строить жизнь сообразно правилам этого бы­тия. Роль философа как главы государства заключается также в том, чтобы править на основе одного только разу­ма, не полагаясь ни на свою волю, ни на чувства. Лишь философ понимает, что человеческой воли как таковой не существует. Человеком и его поступками управляет выс­шая божественная сила. Правители, руководствуясь ис­ключительно мудростью, должны создавать справедливые законы. Это позволит укреплять государство и держать в подчинении его граждан.

Поскольку философ стоит во главе идеального государ­ства, то, кроме того, что он направляет других людей к познанию истины, он также может правильно, «разумно» устроить государство. Именно «такое знание является са­мым важным в управлении государством». Философия - это высшая форма знания, которая соединяет в себе зна­ния о человеке, его душе, обществе и государстве.

В диалоге «Государство» Платон показывает, что госу­дарство может обладать различным политическим устрой­ством. Платон выделяет следующие типы государствен­ного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тимократия - такой тип организации обще­ственного устройства, при котором правители еще пользу­ются почетом, но уже начинает расти их стремление к материальному достатку и богатству. Олигархия характе­ризуется властью немногих из богачей и притеснением бедняков. При демократии провозглашается равенство и правление всех свободных граждан полиса, но при этом нарастает вражда и борьба между богатыми и бедными. Тирания - власть одного над многими. Такая форма прав­ления характеризуется Платоном как наиболее вредная и противная всему моральному и нравственному в человеке и обществе. В модели идеальной государственной органи­зации можно усмотреть черты мифологизации Платоном действительности.

Таким образом, идеальное государство Платона представ­ляет собой строго иерархизированно устроенное общество, управляемое ограниченным меньшинством, которое навя­зывает обществу законы, правила поведения и действия. Так, организованное общественное устройство принадле­жит, по мнению Платона, неблизкому будущему.

Аристотель родился в городе Стагире, поэтому Аристо­теля в литературе часто называют Стагиритом. Он был учеником Платона. В 335 г. до н.э. он основал школу - Ликей. Свои лекции Аристотель читал, прогуливаясь по тропинкам сада, отсюда еще одно название школы - peripatos (от греч. - прогулка), а его ученики - перипате­тики. Аристотель известен также тем, что он был учите­лем Александра Македонского.

Аристотель оставил работы в области как естествен­ных наук (биология, физика), так и работы по логике, этике и политике. Его называют «отцом» логики, посколь­ку он впервые в систематизированном виде представил концепцию формальной логики. Но еще имя Аристотеля связано с понятием метафизики, или первой философии, которая занимается исследованием первых начал и пер­вых причин. Сам термин «метафизика» обязан своим по­явлением не Аристотелю, а его издателю Андронику Родосскому, который, систематизируя работы Аристоте­ля, расположил собственно философские работы Стагирита после работ по физике. Андроник Родосский не знал, как назвать философские работы Аристотеля, поэтому дал им название «то, что после физики» (по-древнегре­чески это звучит как «та мета та фюсика»), откуда пу­тем выпадения артикля и слияния получилось слово «метафизика».

Аристотель является основателем логики - науки о мышлении и его законах. Логика должна учить, как пользоваться понятиями, суждениями и умозаключения­ми. Логика Аристотеля - это «органон» для всех наук, то есть инструмент, орудие, которым пользуются все на­уки. Определение понятий и доказательств, правила мыш­ления, теория силлогизма были основными проблемами логики Аристотеля.

В учении о суждении Аристотель доказывает, что в суждении два понятия ставятся в отношение друг к дру­гу: понятие подлежащего и сказуемого. Суждение могут быть утвердительными и отрицательными. «Для истин­ности суждения необходимо, чтобы отношение понятий в суждении соответствовало такому же отношению вещей в действительности». Если два суждения находятся в от­ношении противоречия, то одно из них истинно, другое - ложно. Аристотель формулирует в качестве важнейшего закона мышления принцип непротиворечия (закон про­тиворечия): «Невозможно чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле».

Аристотель разработал теорию силлогизма. Силлогизм, по определению Аристотеля, «такой порядок мыслей, при котором из данных суждений, благодаря тому именно, что они даны, необходимо возникает отличное от них сужде­ние». Одно из понятий для обеих посылок должно быть общим.

Пример силлогизма:

Первая посылка: «Сократ - человек»;

Вторая посылка: «Человек смертен»;

Следствие, выводимое из двух посылок: «Сократ смертен».

Предметом метафизики, или первой философии, явля­ется бытие как таковое, а также то, что существует сверх природы, то есть сверхчувственное бытие, нематериаль­ные причины, неизменные и вечные сущности.

В отличие от Платона, Аристотель признавал, что ре­альные вещи существуют сами по себе, а не потому, что существует их идея вне чувственного мира. Реальные вещи и есть реальность. Не существует самостоятельного бытия вне реальных вещей. Поэтому первая философия должна рассматривать бытие само по себе, то есть реальные вещи, устанавливать их всеобщие характеристики и атрибуты.

Предмет метафизики также то, что существует сверх природы, то есть то, что существует вне эмпирического мира. Поэтому метафизика, согласно Аристотелю, - на­ука, божественная в двух смыслах:

1) владеть ею способен скорее Бог, чем человек;

2) предметом ее являются божественные предметы. Поэтому Аристотель называет свою философию еще и теологией, учением о Боге. Именно Аристотель первым ввел в обращение это слово.

Философия для Аристотеля - наиболее умозритель­ная из всех наук, которая исследует то, что наиболее до­стойно познания: первоначала и причины. «Но и научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно знания… А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все ос­тальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомога­тельной, - та, которая познает цель, ради которой надле­жит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще - наилучшее, ибо через них и на их ос­нове познается все остальное». Только такой вид позна­вательной деятельности более всего приближает человека к счастью и блаженству. Поэтому именно философия яв­ляется высшим родом познавательной деятельности, глав­ной из всех наук.

Философия как самая важная среди наук «познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае» 2 , поэтому философия определяет место человека в мире и направление его деятельности. Несмотря на то, что философия - это теоретическая, созерцательная дея­тельность, она не противоречит деятельности практиче­ской (нравственность, политическая деятельность и т.п.), но направляет и ориентирует ее.

В своей метафизике Аристотель рассматривает, напри­мер, вопросы бытия и небытия, сущности, соотношения формы и материи, первопричины и др. Соотношение формы и материи раскрывается следующим образом. Если взять отдельную вещь, например, человека, то можно уви­деть, что каждый человек имеет те же самые характерис­тики, что и все люди, которые входят в понятие «чело­век». У любого человека есть и другие характеристики, которые не входят в понятие «человек» (например, что он маленького роста). Таким образом, Аристотель выделял в вещи то, что принадлежит к определению этой вещи и что не принадлежит ее определению.

Понятийно обобщенные, общие видовые качества вещи Аристотель назвал «формой», остальные - «материей». Соединение материи и формы дает нам реальные вещи. Материя не существует самостоятельно, так же как само­стоятельно не существует идея Платона, - все это абст­ракции. В действительности реальны лишь конкретные соединения материи и формы.

Но форма у Аристотеля оказывается важнее, так как она соответствует понятию. Существенным в вещи, ее сущ­ностью является то, что есть форма.

С понятием формы связано представление о первопри­чине. Вселенная устроена разумно и целесообразно. Каж­дая вещь имеет свою причину. Что же является причиной всех причин, самой первой причиной? Первопричина долж­на обладать иными качествами, нежели известные нам вещи. Вещи - результат действия причин, а первопричи­на не имеет своей причины и существует сама по себе. Вещи являются зависимым бытием, а первопричина - независимым. Поэтому Аристотель выделяет следующие характеристики первопричины:

■ неподвижность и неизменность;

■ первопричина является нематериальной, ибо мате­рия есть источник всех изменений, она является чистой формой;

■ духовная сущность;

■ является разумом;

■ является единым;

■ является совершенным;

■ являясь неподвижным, приводит мир в движение. Таким характеристикам соответствует Абсолют, Бог.

Таким образом, через понятия формы форм, первопричи­ны Аристотель приходит к обоснованию существования Бога и к определению его природы.

В своей психологии Аристотель выстраивает «лестни­цу живых существ», в которой представлена иерархия ви­дов души, начиная с самой низшей и заканчивая высшей:

1) растительная душа, которая связана с воспроизведе­нием и питанием. Растения обладают только раститель­ной душой;

2) животная душа, которой обладают, прежде всего, животные. Животные также обладают и растительной душой;

3) разумная душа, особенностью которой является спо­собность рассуждения и размышления. Этим видом души обладает только человек, при этом у человека есть и рас­тительная, и животная души.

Этика и политика (учение о сущности и задачах госу­дарства) занимают важное место в учении Аристотеля. Человек - это существо общественно-политическое: «че­ловек - по природе [существо] общественное». Этика понимается античным философом как «учение о нравствен­ности, о привитии человеку деятельно-волевых, душев­ных качеств, необходимых ему в первую очередь в обще­ственной жизни, а затем и личной; она учит (и приучает) практическим правилам поведения и образу жизни отдель­ного индивида». Целью нравственной деятельности че­ловека выступает достижение человеком высшего блага, реализация им смысла своей жизни, а это значит, что человек должен способствовать развитию своих внутрен­них способностей, душевных задатков и качеств.

Человек представляет собой единство души и тела. Ра­зум и чувства - свойства человеческой души. Разум дол­жен преобладать над чувствами в том случае, если чело­век стремится к самосовершенствованию. Человек должен подчинять чувственные влечения господству разума для целесообразного образа жизни и правильных поступков. Именно познавательная деятельность, то есть деятельность разумной части души, согласно Аристотелю, способна выработать в человеке правильное направление жизни и нравственных деяний.

В отличие от Платона Аристотель указывает, что не существует блага самого по себе, за исключением чистого мышления и Бога. Благом называются разные категории (качества, количества, отношения и др.). В катего­рии качества благо - это добродетель, в категории ко­личества - это мера, в категории отношения - полез­ное, в категории времени - удобный случай, в категории пространства (места) - приятное местопребывание и т.д. Науки о благе как таковом не существует, но имеются отдельные науки, изучающие благо применительно к той или иной сфере деятельности: если речь идет о войне, то изучением блага занимается стратегия, если о болезни, то благо изучается врачеванием и т.д. Идея блага Платона понимается Аристотелем как бесполезная для отдельного человека, поскольку знание ее не сможет сделать поступ­ки людей более нравственными: «иметь знание о добре и зле и пользоваться им - не одно и то же». Идее блага как абстракции Аристотель противопоставил реальное благо - «это благо, достижимое человеком, т.е. осуще­ствленное в его действиях и поступках».

Чтобы жить добродетельно, недостаточно только знать, что такое благо. Деятельность разума должна быть допол­нена такими качествами души, как желание и воля, кото­рые сопряжены с разумом. И добродетели разума (диагностические или интеллектуальные), и этические (нравствен­ные или волевые) добродетели не даны человеку изна­чально, а могут быть приобретены. Важную роль в этом играет воспитание и научение той или иной добродетели. Невозможно стать добродетельным, например, мужествен­ным, не имея навыка этой добродетели, то есть не имея привычки, практики мужества. При этом диагностические добродетели (разумность или мудрость, и рассудитель­ность или практическая мудрость) вырабатываются в процессе обучения, а этические добродетели, то есть доб­родетели характера (мужество, умеренность, щедрость, правдивость и т.п.) - в процессе воспитания привычки. Человек должен стремиться к выработке и развитию раз­личных добродетелей, но высшими Аристотель считает диагностические добродетели. Именно этот вид добродете­лей способен привести человека к прекрасному и боже­ственному. Отсюда Стагирит полагает философию в каче­стве наиболее ценного и полезного рода занятия и науки. Занятия философией приносят истинное наслаждение и подлинное блаженство. Именно деятельность созерцатель­ная признается Аристотелем самой приятной и более не­зависимой, чем деятельность общественно-политическая.

В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутрен­нее стремление к благой цели и высшему благу как ко­нечной цели. Целью человека является счастье, поэтому оно и объявляется Аристотелем высшим благом. Человек сам является творцом своей судьбы и только от него зави­сит (а не от Бога, Рока или Судьбы), насколько близко он сможет подойти в этой конечной цели, то есть к высшему благу. Жизнь человека - это всегда разумная деятель­ность, то есть деятельность, сообразная с добродетелью, направленная на благо. «Человеческое благо представля­ет собой деятельность души сообразно добродетели…».

Согласно Аристотелю, приобретение нравственного харак­тера - долгий процесс, требующий опыта, обучения, вос­питания и времени.

Хотя Аристотель говорит о единстве человеческой при­роды для всего человечества, люди различны: по характе­ру, по темпераменту, по способностям, по потребностям, по телосложению и т.д. Это многообразие особенностей людей дополняется еще и зависимостью человеческих проявлений в их целостности от общества и принятых в нем общественных нравственных норм. «Государство при­надлежит к тому, что существует по природе, и что чело­век по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных об­стоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».

Философская система Аристотеля охватывает практи­чески все виды знаний. Идеи, посвященные государству и обществу, рассматриваются им в работе «Политика». Основная цель данной работы - теоретическая разработ­ка представлений о совершенном полисе. Для этого Аристо­телю приходится исследовать полис в том виде, в котором он существовал в его время, потому что любые теорети­ческие построения, согласно Аристотелю, должны соот­носиться с действительностью: «…можно строить предпо­ложения по своему желанию, но при этом не должно быть ничего заведомо неисполнимого». Невозможно говорить об идеальном государственном устройстве безотноситель­но к конкретному государству. Теоретические воззрения в сфере государства не должны быть оторваны от много­образной социальной и политической реальности.

Полис является высшей формой социальной организа­ции людей, поэтому он должен способствовать счастливой жизни людей, под которой Аристотель понимает жизнь в соответствии с добродетелью. «Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет собой своего рода обще­ние, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполага­емое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наибо­лее важным из всех и обнимает собой все остальные обще­ния. Это общение и называется государством или обще­нием политическим».

Аристотель подчеркивает естественный характер про­исхождения государства. Государству как форме обще­ственного устройства исторически предшествуют семья и «селение». Но телеологически государство «по отноше­нию к ним выступает как их конечная цель, то есть воз­можность государства была заложена в человеке с самого начала, ведь человек «по своей природе существо полити­ческое». Государство оказывается важнее отдельного ин­дивида и семьи, поскольку оно соответствует целому, а индивид и семья - части, а часть не может предшество­вать целому.

Аристотель представляет типологию, или классифика­цию, форт государственного устройства, включающую в себя шесть видов: царская власть (монархия), аристо­кратия, полития, тирания, олигархия и демократия. Ари­стотель усматривает зависимость между добродетелью правителя и типом государственного устройства.

Первые три оцениваются греческим философом как правильные, поскольку в них проявляется надлежащая добродетель, остальные - как неправильные, поскольку в них отсутствует добродетель. Монархия определяется как правление одного, имеющего в виду общее благо; ари­стократия - правление немногих лучших, осуществля­емое в интересах всех граждан; полития - правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе; тирания - правле­ние одного, руководствующегося собственной выгодой; оли­гархия - правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде; демократия - правление большинства неимущих, исходящее только из интересов этих неимущих. В силу ряда условий вырожде­ние монархии приводит к установлению тирании. Арис­тократия превращается в олигархию, когда правителями становятся наиболее богатые, озабоченные собственным благополучием. Таким же образом полития соотносится с демократией. «Обобщающим движущим принципом ари­стократии служит добродетель, олигархии - богатство, а демократии - свобода. Ее отрицательность выражается в неустойчивости при этом строе порядков и законов госу­дарства. Но демократия и олигархия - наиболее распро­страненные формы полисного устройства (хотя немало и всякого рода переходных)».

Аристотель не отрывает эти виды государственного устройства от действительности. Но они являются в опре­деленном смысле абстракциями, поскольку в реальном ис­торическом процессе Аристотель усматривает смешение различных видов государственного устройства внутри од­ного государства, а также существование промежуточных форм между царской и тиранической властью - аристок­ратия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демо­кратии и т.д.

Последние две книги «Политики» содержат учение об идеальном государстве, которое, согласно Аристотелю, не должно быть оторвано от реальной политической действи­тельности и которое обладало бы возможностью реально­го воплощения в действительности. Совершенное государ­ственное устройство близко типу, который у Аристотеля назван аристократией. Данный тип государства должен обеспечивать государству счастливую жизнь, а значит, должен соответствовать добродетели, поэтому и населять его должны такие категории граждан, образ жизни кото­рых способствует развитию добродетели. К числу таких граждан относятся те, кто в молодости были воинами, а в более зрелом возрасте становились правителями, судьями и жрецами. Из числа таких граждан исключаются ремес­ленники, земледельцы и торговцы. Земледельцами могут стать, с одной стороны, рабы, не принадлежащие к одно­му племени и не отличающиеся горячим темпераментом, с другой стороны, варвары, то есть люди, проживающие за пределами Европы. Кроме этого государство с помо­щью законов должно выполнять нравственно-воспитатель­ную функцию (это и основная цель политики): привле­кать граждан к добродетели и побуждать к прекрасному. Для хорошего общественного воспитания необходимы за­коны.

Совершенное государство должно иметь определенное количество населения, определенные размеры и удобное положение относительно моря. Граждане должны быть обеспечены пропитанием. Вся земля должна быть разде­лена на общественную и частновладельческую. Нормаль­но и правильно функционирующее государство может быть создано только благодаря знаниям и сознательному пла­нированию.

Государство, по Аристотелю, состоит из множества ча­стей. Прежде всего, это население государства, то есть люди, различные по способностям, внутренним качествам, социальному положению, занимаемому в обществе, уров­ню достатка, частной собственности и роду деятельности. Гражданина Аристотель определяет как человека, уча­ствующего в суде и управлении, а также как человека, проходящего военную службу и служащего богам. Но в зависимости от типа государственного устройства в раз­ных государствах разные слои населения могут считаться гражданами. Земледельцы, ремесленники, торговцы, а тем более рабы, не являются полноправными гражданами го­сударства. Эта идея обусловлена важной ролью интеллек­туальной деятельности в античном обществе, а также по­ложениями Аристотеля о диагностической добродетели как высшей в нравственном становлении человека. Таким об­разом, деятельность продуктивная противопоставляется деятельности умственной, как наивысшему роду деятель­ности человека.

Важной функцией государства выступает экономиче­ская. Формой государственного устройства являются вы­полняемые им воспитательно-нравственные функции, материей же - экономические отношения. Аристотель не просто не отрицает частную собственность, но считает на­личие ее у человека выражением свойственного ему изна­чально, данного от природы себялюбия. Также для при­обретения потребительских благ Аристотель выступает за использование денег, которые «используются экономиче­ски, для ведения хозяйства (в этом и ближайший смысл данного грекоязычного термина)». Распределение различ­ных благ в обществе ориентировано на качественность за­слуги, достоинство, положение того или иного индивида.

Схема 2.2. Античная философия: период высокой классики

Эллинистический период античной философии

Этот период начинается с III в. до н.э. Это время похо­дов Александра Македонского, что повлекло за собой вли­яние чужих культур на греческую философию. Основные идеи этого периода разрабатывались еще в Афинах на рубеже IV и III вв. до н.э. Но начиная со II в. до н.э., афинское философское общество начало терять свое влия­ние, а в Риме и в Александрии появились новые центры.

Философия перестала быть единственной наукой, она подверглась разделению на три части: логика (теория по­знания), физика (теория бытия) и этика (теория блага). Причем приоритет в этот период отдавался этике. Дан­ный этап античной философии представлен учениями сто­иков, эпикурейцев и скептиков.

Основными представителями этого течения в античной философии являются Зенон из Китиона и Марк Аврелий (Рим). Онтологические идеи стоиков заключаются в том, что мир имеет целостное строение и является материальным, но в то же время божественным и живым. В основе онто­логических представлений - материалистический монизм, проникнутый идеями гилозоизма и пантеизма.

Стоицизм - это, прежде всего, этическое учение, в котором разрабатывается понятие мудреца. Только мудрец может быть счастливым. Стоики придерживались эвдемонизма в своей этике. Что значит счастье для сто­иков? Исходное положение стоицизма в обосновании сво­их этических положений - это то, что невозможно быть уверенным в счастье, пока есть зависимость от внешних обстоятельств. Для того чтобы стать счастливым, можно пойти по одному из двух путей: или овладеть внешними обстоятельствами, или быть независимым от них. Овла­деть внешними обстоятельствами человек не в силах, по­этому остается второй путь - стать независимым. Если нет возможности властвовать над миром, необходимо на­учиться властвовать над собой.

Мудрец должен заботиться о своем внутреннем мире, чтобы научиться властвовать над собой. Он должен стре­миться к внутреннему благу, которое понимается как доб­родетель. Ценя добродетель и только добродетель, муд­рец независим от любых обстоятельств, которые могут возникнуть; тем самым он обеспечивает себе счастье. Доб­родетель отождествлялась со счастьем, и в добродетели усматривалось единственно истинное благо.

Добродетельная жизнь мудреца - это и гармоничная жизнь в соответствии с природой, потому что природа гар­монична, разумна, божественна. Жизнь в соответствии с природой обеспечивает человеку свободу, независимость от внешних обстоятельств, несмотря на то, что в мире гос­подствует необходимость.

Добродетельная, гармоничная с природой и свободная жизнь понимается стоиками так же, как и разумная жизнь. В основе природы всего мира и природы человека лежит разумное начало, поэтому не эмоции и страсти дол­жны управлять человеком, а разум, который также уп­равляет Вселенной. Эмоции, чувства не позволяют дос­тичь блага, от них необходимо избавиться. Мудреца ха­рактеризует апатия, беспристрастность.

Исходя из этих представлений, мудрец стоиков - это человек разумный, добродетельный, свободный, счастли­вый, богатый, потому что обладает тем, что наиболее цен­но. Противоположностью мудреца является безумец - злой и несчастливый человек, раб и бедняк.

Эпикуреизм. Это течение античной философии полу­чило название от имени своего основателя Эпикура. Эпи­куреизм, также как и стоицизм, в большей степени эти­ческое учение, занимавшееся рассмотрением проблем сча­стья, добра, удовольствия и т.п.

Исходный тезис эпикуреизма заключается в том, что счастье - это наивысшее благо (эвдемонизм). Счастье ос­новывается на наслаждении, а несчастье состоит в стра­дании. Такая позиция получает название гедонизма - моральный принцип, согласно которому добро определя­ется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло - как то, что влечет за собой страдание. Для счастья нужно отсутствие страдания, этого достаточ­но, чтобы ощущать удовольствие. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Жизнь есть благо, единствен­ное, которое дано нам в собственность. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тог­да и жизнь будет прекрасной.

Но человеческая жизнь ограничена временем. Поэтому в нашей настоящей жизни мы должны получать как можно больше блага и удовольствия, по мнению Эпикура. Для получения удовольствий (физических и духовных) долж­ны быть выполнены два условия: необходимо иметь по­требности и необходимо, чтобы они были удовлетворены. Поэтому тот, кто имеет меньше потребностей, тот получа­ет больше всего удовольствия. Человеку следует выраба­тывать в себе искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страданий.

Эпикур не отрицал важности как физических, так и духовных удовольствий. Физические удовольствия более значимы, поскольку духовные не могут существовать без них. Но духовные удовольствия сравнимы с высшим бла­гом, так как доставляют больше удовольствия.

Добродетель и разум - два условия, чтобы быть чело­веку счастливым. Разум необходим для счастья, для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также для того, чтобы управлять мыслями. Мысли часто оши­бочны и вызывают заблуждения и страхи, которые нару­шают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Избавиться от этого страха можно, исследовав природу.

Природа у эпикурейцев предстает как совокупность материальных тел, состоящих из атомов. Ничего кроме тел и пустого пространства не существует. Движение тел осуществляется за счет воздействия материальных тел друг на друга, поэтому в материальном мире не существует никаких богов, которые бы обеспечивали движение тел, первотолчок, существование всей природы. Боги Эпикура обитают в потустороннем мире - в благом и нерушимом покое, они не вмешиваются в судьбы мира. Так как боги не принимают участия в судьбе мира, то это освобождает человека от необходимости их бояться. У человека нет оснований испытывать страх перед богами.

Но у человека нет оснований бояться и смерти. Душа человека, как и тело, является материальной структурой. Страхи и эмоции человек испытывает только там, где есть чувственные ощущения, добро и зло есть только там, где есть чувственные ощущения. Смерть приносит конец чув­ственным ощущениям. Поэтому страх смерти отсутствует у тех, кто убежден, что после смерти нет страданий. Толь­ко земная жизнь имеет значение, поэтому, проживая ее, следует, как можно больше получить удовольствий и сча­стья. Пока мы существуем - нет смерти, а когда есть смерть - нас нет.

Скептицизм. Основные представители скептицизма: Пиррон, Секст Эмпирик. Время развития этого направле­ния в античной философии IV-III вв. до н.э.

Скептики называли себя «воздерживающимися от суж­дений». Только подобная, скептическая, позиция обеспе­чит счастье, даст спокойствие, а счастье заключается в спокойствии.

Пиррон ставил три принципиальных вопроса:

1) Какими являются качества вещей?

2) Как мы должны вести себя по отношению к вещам?

3) Каковы следствия нашего поведения по отношению к ним?

И давал такие ответы:

1) Мы не знаем, каковы качества вещей.

2) В силу этого мы должны воздерживаться от сужде­ния по их поводу.

3) Это воздержание дает покой и счастье.

Мы не можем знать самих вещей. Мы можем только испытывать воздействие этих вещей на наши органы чувств, поэтому мы можем знать только наши ощущения. Мы не можем знать причин явлений, поэтому все сужде­ния о них не являются истинными. Мы также не можем ничего знать о божестве, знания наши о богах противоре­чивы: кто-то считает божество телесным, кто-то бестелес­ным, кто-то имманентным, кто-то трансцендентным. Если божество совершенно, то оно неограниченно, если неогра­ниченно, то неподвижно, если неподвижно, то бездушно, а если бездушно, то несовершенно. Если божество совер­шенно, то оно должно обладать всеми добродетелями. А некоторые добродетели (например, терпение в страда­нии) является проявлением несовершенства, так как лишь несовершенство может подвергаться сомнению.

В этике также не существует однозначных мнений от­носительно того, что же есть благо. В конечном счете, бла­го, как и зло, как и Бог, как и природа, непознаваемо: каждый имеет о них свое собственное представление. Ис­ходя из всего этого, единственно приемлемая и разумная позиция заключается в воздержании от суждений.

Последний период античной философии (I-IV вв. н.э.)

Философия этого периода Античности определяется как философия на основе религии. Важнейшее направление этого периода неоплатонизм; основной его представитель Плотин. Неоплатонизм часто называется последней вели­кой философской системой Античности.

Люди стали искать смысл и цель жизни в ином мире. Жажда вечной жизни и освобождения от рабства и земной бренности овладела их помыслами. Исчезла удовлетворен­ность собственными силами, стало повсеместным ожида­ние помощи со стороны сверхъестественных существ, бо­жества. На это повлияли и социальные факторы, и влия­ние с Востока иной религиозной культуры.

Согласно представлениям неоплатоников, земной мир происходит от идеального божественного мира. Бытие - это процесс постоянного становления. Существует единое устойчивое бытие, которое развивается и в процессе свое­го развития приобретает разнообразные виды. Выделяю­щиеся виды бытия являются истечениями бытия, или эма­нацией. Мир - это истечения все новых и новых состоя­ний бытия. Каждый новый вид бытия обладает меньшим совершенством и происходит только от иного, более со­вершенного состояния.

Под совершенным бытием понимается Абсолют, чис­тое Единое, которое не есть ни дух, ни мысль, ни свобода, поскольку дух, мысль, свобода имеют противоречия. Абсолют стоит над любым совершенством; он выражение прекрасного, блага, истины, единого. Именно Абсолют яв­ляется источником таких видов бытия, как дух, душа и материя.

Схема 2.3. Античная философия: поздняя классика

Душа человека имеет две части: низшую часть (выпол­няет растительные и животные функции, к этой части относятся все несовершенства и грехи) и высшую часть. Высшая часть должна быть полностью свободной от теле­сных пут и любых несовершенств. Существуют два пути души: вниз и вверх. Вниз как обычная эманация, то есть опускание ее к телесной части души. Это обычный путь уменьшения совершенства бытия. Путь вверх душа мо­жет пройти разными способами - познание, искусство или добродетель.

Познание как приближение к Абсолюту не есть позна­ние с помощью чувств или разума. Плотин обращается к особой способности разума - к интуиции. Интуиция здесь не познавательный акт, а нравственное действие. Интуи­ция понимается как экстаз, «восторг», только таким пу­тем возможна связь с Абсолютом. Путь души посредством искусства возможен в труде художника, который есть бо­жественный отблеск и способ уподобления Божеству. В неоплатонизме теория искусства и прекрасного стано­вится существенным элементом философской системы.

Вопросы и задания:

1. Кого из философов Милетской школы относили к «семи мудрецам» и за какие знания? Что Вы могли бы о нем рассказать?

2. Что такое монизм? Какие философские учения антично­сти Вы отнесете к монизму и почему?

3. Что такое пантеизм? Назовите философов, чьи учения были пантеистическими и почему?

4. Кто из античных мыслителей был первым диалектиком и почему?

5. Кто из философов основал атомизм? В чем состояла суть его учения? Был ли это материализм?

6. «Все течет и ничто не пребывает». «В ту же реку дважды не войдешь». Кто автор этих суждений? Как называется фило­софское учение, основанное этим мыслителем?

7. Кто из античных мыслителей называл свой метод препо­давания майевтикой? В чем сущность этого метода?

8. Объясните понятие метафизики по Аристотелю.

9. Почему в древности еще не было (и не могло быть) четкого разделения между философией и другими науками, а философы одновременно были и математиками, и астронома­ми, и механиками, и т. п.?

10. Процесс развития научного познания приводил к отде­лению от философии частных наук. Означает ли это, что объем предмета философии сужался?

11. Гераклит утверждал, что этот космос, тот же самый для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. К какому направлению в философии принадлежал он?

12. Древнегреческому философу Эмпедоклу (ок. 490-430 до н.э.) принадлежат слова о том, что мир попеременно возникает и уничтожается и, вновь возникши, опять разрушается… что по­очередно одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем пер­вая сводит все в единство, разрушает мир Вражды, Вражда же снова разделяет элементы. Зачатки каких диалектических идей можно обнаружить в этих словах?

13. По свидетельству Аристотеля, Демокрит и Левкипп го­ворили, что все прочее состоит из неделимых тел, последние же бесконечны числом и бесконечно разнообразны по формам; вещи же отличаются друг от друга неделимыми телами, из ко­торых они состоят, их положением и порядком Основания ка­кой концепции заложили Демокрит и Левкипп?

Министерство образования и науки Украины

Кафедра философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По курсу: «Философия»

1. Античная философия

2. Космоцентризм

3. Философия Гераклита

4. Философия Зенона Элейского

5. Пифагорейский союз

6. Атомистическая философия

7. Софисты

9. Учение Платона

10. Философия Аристотеля

11. Скептицизм Пиррона

12. Философия Эпикура

13. Философия стоицизма

14. Неоплатонизм

Заключение

V век до н. э. в жизни античной Греции насыщен многими философскими открытиями. Кроме учения мудрецов - милетцев, Гераклита и элеатов, достаточную известность получает пифагореизм. О самом Пифагоре - основателе Пифагорейского союза - знаем из более поздних источников. Платон называет его имя только один раз, Аристотель-дважды. Большинство греческих авторов родиной Пифагора (580-500 гг. до н. э.) называют остров Самос, который он вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем пленным (в 525 г. до н. э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в Великую Элладу, в город Кротон, где и основывает пифагорейский союз - научно-философское и этико-политическое сообщество единомышленников. Пифагорейский союз - закрытая организация, а его учение - тайное. Образ жизни пифагорейцев вполне соответствовал иерархии ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили науку), на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода солнца, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем отправлялись на берег моря встречать восход. Обдумывали предстоящие дела, трудились. В конце дня после омовения все вместе ужинали и совершали возлияния богам, затем следовало общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал отчет о проделанном за день.

Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Обычно в античной философии выделяют три периода:

Первый, период натурфилософии (6 в. до н. э.) – на первый план выходят проблемы философии природы. Первый период заканчивается появлением философии Сократа, которая кардинальным образом изменила характер античной философии, поэтому его также называют периодом досократиков.

Второй период – период классической античной философии (4­ – 5 вв. до н. э.), связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий период – эллинистически-римская философия (3 в. до н. э. - 6 в. Н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм.

Основной чертой античной философии в первый период является космоцентризм, опирающийся на традиционные для греков представления о мире как гармоничном единстве, отраженные в самом понятии «космос». Все усилия представителей ранней античной философии были сосредоточены на постижении причин происхождения материального мира, выявление источника его гармоничного устройства, некоторого руководящего принципа, который получил названия первоначала (архэ).

Ответы на вопрос о начале мира были различны. Так, представители милетской школы античной философии ­ Фалес и его ученики утверждали в качестве первоначала одну из природных стихий. Такая позиция в истории философии носит название наивного натурализма.

Фалес утверждал, что все происходит из воды, Анаксимен – из воздуха, Анаксимандр предлагает вариант эфира «апейрон».

Представитель города Эфесса, великий философ Гераклит, который считается создателем диалектики – теории развития, также предложил свой вариант первоначала – Логос – огненное первоначало и в то же время мировой порядок.

Основой учения Гераклита являлась проблема противоположностей. Он открывает, что мир состоит из борющихся противоположностей и эти противоположности соотносительны (не существует верха без низа, права без лева и др.). Гераклит использует образ войны для описания борьбы противоположностей: «Война всеобща» — пишет он. Однако Гераклит замечает не только борьбу, но и единство противоположностей. По его мнению противоположности являются причиной движения, развития, изменения мира. Он описывает вселенную как поток – нечто вечно становящееся, движущееся, текучее и изменяющееся. Гераклит считал, что борьба противоположностей предстает гармонией и единством если смотреть на мир в целом.

Отходом от идей наивного натурализма является философия известного математика и геометра Пифагора. С его точки зрения превоначалом мира является число, как некий принцип порядка. Свидетельством прогресса здесь является то, что в качестве первоначала предлагается нечто нематериальное, абстрактное.

Венцом размышлений философов досократического периода следует признать учение Парменида, представителя элейской школы философии. Парменид известен как создатель одного из основных понятий философии ­ термина «Бытие». Бытие ­ это термин, акцентирующий внимание на факте существования предметов и явлений окружающего нас мира. Парменид выявляет основные свойства бытия как первоначала мира. Оно едино, неделимо, бесконечно и неподвижно. В этом отношении бытие Парменида ­ это совокупность связей между явлениями мира, некий принцип, обуславливающий единство мира как целого. Парменид выражает свое понимание бытия в известном тезисе: «Бытие есть, а небытия нет», подразумевая под этим выражение единства мира. Ведь мир без пустот (небытия) ­ это мир, где все взаимосвязано. Примечательно, что Парменид не разграничивает Бытие и мышление. Для него «бытие и мысль о бытии» ­ одно и то же.

Однако образ Бытия без пустот не предполагает движения. Решением этой проблемы был занят Зенон. Он заявил, что движения не существует и выдвинул в защиту этого положения и ныне поражающие аргументы (апории).

Отдельно следует рассмотреть философию представителей античного материализма: Левкиппа и Демокрита. О жизни и учении Левкиппа известно крайне мало. Его сочинения не сохранились, а славу создателя завершенной системы атомизма несет его ученик Демокрит, полностью заслонивший фигуру учителя.

Демокрит был представителем античного материализма. Он утверждал, что в мире существуют только атомы и пустота между ними. Атомы (от греч. «неделимый») ­ мельчайшие частицы, из которых состоят все тела. Атомы различаются по размерам и форме (шаровидные, кубические, крючковидные и т. д.).

Начало классического периода античной философии связывают с кардинальным изменением предмета философских размышлений ­­­– так называемым антропологическим поворотом. Если мыслителей ранней античности интересовали вопросы происхождения и устройства вселенной, то в классический период происходит поворот интереса к изучению проблем человека и общества. Прежде всего, это относится к философии софистов.

Софисты – античная философская школа, существовавшая в 5–4 вв. до н.э. Ее наиболее известные представители, так называемые старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий. Софисты были известны как непревзойденные мастера красноречия. При помощи хитроумных рассуждений, зачастую использующих ошибки логики, они запутывали собеседника и «доказывали» очевидно абсурдные тезисы. Такого рода рассуждения получили название софизмов.

Софисты также учили желающих мастерству публичных выступлений. При этом они не гнушались брать плату за свои уроки, чем вызывали недовольство и упреки со стороны других мыслителей.

В основе философии софистов лежит принцип относительности. Они считали, что не существует абсолютных истин, истин «самих по себе». Существуют лишь относительные истины. Критерием этих истин софисты объявили человека. Как утверждал Протагор, один из основателей софистики: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что именно человек определяет, что будет считаться истиной в данный момент. Причем то, что является истиной сегодня, может не быть ею завтра, а то, что является истиной для меня – не обязательно истина для другого человека.

Одним из наиболее известных мыслителей античности является афинский мудрец Сократ (469 — 399 гг. до н. э.). Сократ не оставил после себя сочинений и все, что о нем известно, мы знаем лишь в изложении его учеников. Сократ был близок к школе софистов, часто использовал элементы софистики в своих рассуждениях, хотя и не разделял их философских взглядов. В частности, он заявил, что абсолютные истины существуют, более того, он считал, что их можно обнаружить в разуме (душе) любого человека.

По мнению Сократа, нельзя научить знанию или его передать, можно лишь пробудить его в душе человека. Метод рождения истины из глубин души человека Сократ называл Майевтикой (акушество). Майевтика представляла собой искусство последовательного, методичного расспрашивания человека таким образом, чтобы из простых и очевидных для него истин произошло понимание более сложных.

Основу метода рассуждений Сократа в рамках подобного рода диалогов составила ирония. Сократ «подсказывал» собеседнику правильное направление рассуждений, сводя его точку зрения к абсурду, подвергая ее насмешке, что зачастую приводило к обидам.

Учение Сократа об истине имело и этическую составляющую. Основная проблема этики, с точки зрения Сократа – достижение единой точки зрения относительно общечеловеческих истин. Любое зло происходит от незнания. Другими словами, человек совершает злой поступок не оттого, что желает совершить зло, но от неправильного понимания добра. Логическим продолжением является тезис Сократа о том, что любое знание по определению является добром.

Жизнь Сократа закончилась трагедией: он был обвинен в богохульстве своими соотечественниками и был казнен. Сократ оставил после себя множество учеников, которые в последствии основали свои собственные философские школы. К так называемым сократическим школам относят: академию Платона, киников, киренаиков, мегариков.

Одним из наиболее известных учеников Сократа, продолжателем классической античной традиции стал Платон (427 — 347 гг. до н. э.). Платон является создателем масштабной системы объективного идеализма. Его учение о мире идей стало одним из самых влиятельных в истории западноевропейской философии. Идеи Платона выражены в произведениях, имеющих форму жанровых сцен, диалогов, основным героем которых выступал его учитель Сократ.

После смерти Сократа, Платон основал свою собственную философскую школу в пригороде Афин (названную в честь местного героя Академа). Основу его философских взглядов составляет учение об идеях. Идеи (греч. «эйдос») – объективно существующие образования, неизменные и вечные, составляющие идеал или образец для всего в нашем мире. Идеи нематериальны, они познаваемы лишь при помощи разума и существуют независимо от человека. Они находятся в особом мире – мире идей, где составляют особого рода иерархию, на вершине которой находится идея блага. Мир вещей, то есть мир, в котором живет человек, был создан, по мнению Платона, посредством наложения идей на бесформенную материю. Этим объясняется то, что группам вещей в нашем мире соответствуют идеи из мира идей. Например, множеству людей – идея человека.

Представления о мире идей лежат в основе гносеологии и социальной философии Платона. Так процесс познания, согласно Платону, представляет собой ничто иное, как припоминание идей из мира идей.

Платон считал, что душа человека бессмертна и во время своих перерождений созерцает мир идей. Поэтому каждый человек, если применить к нему метод расспрашивания, может вспомнить идеи, которые видел.

Структура мира идей определяет структуру государства. Платон создает проект идеального государственного устройства в произведении «Государство». Оно, по мнению Платона, должно содержать три сословия: философы, стражники и ремесленники. Философы должны управлять государством, стражники – обеспечивать общественный порядок и защиту от внешних угроз, а ремесленники – производство материальных благ. В идеальном государстве Платона предполагалось уничтожение институтов брака, семьи и частной собственности (для представителей сословий стражников и философов).

Еще одним величайшим философом античности стал ученик Платона Аристотель (384 - 322, гг. до н. э.). После смерти Платона Аристотель покинул академию и основал свою собственную школу философии – Ликей. Аристотель выступил систематизатором всего античного знания. Это был скорее ученый, нежели философ. Главная задача Аристотеля была в том, чтобы избавиться от мифологизирования и неясности понятий. Он разделял все знание на Первую философию (собственно философию) и Вторую философию (конкретные науки). Предмет первой философии – чистое, беспримесное бытие, которое и есть идеи Платона. Однако в отличие от Платона Аристотель считал, что идеи существуют в единичных вещах, составляют их сущность, а не в отдельном мире идей. И познать их можно, лишь познавая единичные вещи, а не при помощи припоминания.

Аристотель выделяет четыре вида причин, на основе которых происходит движение и развитие мира:

— материальная причина (наличие самой материи)

— формальная причина – это то, во что превращается вещь

— движущая причина – источник движения или преобразований

— целевая причина – конечная цель всех превращений

Каждую вещь Аристотель рассматривает с точки зрения материи и формы. Причем каждая вещь может выступать как материей, так и формой (глыба меди – материя для медного шара и форма частиц меди). Образуется своего рода лестница, наверху которой находится последняя форма, а внизу – первая материя. Форма форм есть бог или перводвигатель мира.

Период Эллинизма – это период кризиса греческого общества, распада полиса, захвата Греции Александром Македонским. Однако, поскольку македонцы не имели высокоразвитой культуры, они полностью заимствовали греческую, то есть эллинизировались. Более того, они распространили образцы греческой культуры на всей территории Империи Александра Македонского, которая простиралась от Балкан вплоть до Инда и Ганга. В то же время начинается развитие Римской культуры, также много позаимствовавшей у греков.

В это время производится поиск путей духовного обновления. Не создано ни одной принципиально новой концепции. Мощным направлением был неоплатонизм, развивавший идеи Платона. Влиятельным направлением того времени был Эпикуреизм, названный по имени его основателя Эпикура. Эпикур что правилом общественной жизни должно быть выражение «Проживи незаметно» (в отличие от социального активизма классической античности). Целью человеческой жизни Эпикур объявлял удовольствие. Он делил удовольствия на три группы: 1. Полезные и не вредные 2. Бесполезные и не вредные 3. Бесполезные и вредные. Соответственно учил ограничивать вторые и избегать третьих.

Кинизм – влиятельное философское учение, основателем которого был Антисфен, но духовным лидером — Диоген Синопский. Смысл формулировок Диогена состоял в отвержении и разоблачении великих иллюзий, двигавших поведением людей:

1) погони за удовольствиями; 2) очарованностью богатством; 3) страстного желания власти; 4) жажды славы, блеска и успеха - всего того, что влечет к несчастью. Воздержание от этих иллюзий, апатия и самодостаточность - условия зрелости и мудрости, а в конечном счете счастья.

Еще одним влиятельным направлением был Скептицизм, основанный в 4 в. до н. э. Пирроном. Скептики считали, что никакое суждение человека не может быть истинным. Следовательно, необходимо воздерживаться от суждений и достичь полной невозмутимости (атараксии).

Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы. Эту философскую школу основал в 6 в. до н. э. Зенон. Видные ее представители - Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Итог размышлений философии периода эллинизма – осознание крушения греческой культуры, основанной на рациональном мышлении.

античный философия материализм идеализм

Введение

Общая характеристика античной философии

Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит

Заключение

Список литературы

Введение

Философия - это знание всеобщего, сущностное значение о мире, познание подлинного бытия.

Античная философия существовала более тысячи лет (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). Она явилась исторически первой формой европейской философии и включала в себя первоначально знания о мире, из которых впоследствии выросло древо современной философии и науки.

Для античной философии характерно наличие множества различных школ и направлений. В античности складывается два основных направления: материалистическое (линия Демокрита) и идеалистическое (линия Платона), борьба между которыми становится одним из внутренних источников развития философии.

В античной философии зарождается учение о развитии - диалектика в ее первой стихийной форме. Уже в ней выделяются объективная диалектика (Гераклит) и субъективная (Сократ).

Конечно, в античности понятия философии и науки совпадали. Философское сознание простиралось на знание во всем его объеме, одновременно претендуя также на определение ценностей и правил поведения.

1. Общая характеристика античной философии

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии. М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. ("Античная философия", МГУ, 1985г.).

Для удобства анализа мы привлечем более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый ¾ от Фалеса до Аристотеля; второй - классическую древнегреческую философию Платона и Аристотеля, третий - эллинистическую философию. Объектом нашего внимания будет только первый и второй период.

Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до нашей эры поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Второй период греческой философии (V - VI в. до н.э.) в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами и Сократом и сократиками. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: "необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает".

Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.

Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон - сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон первым среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.

Наше представление о древнегреческой философии будет не полным без анализа философского наследия Аристотеля (384 - 322 гг. до н.э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.

Аристотеля отличают энциклопедические познания, он подвел итог развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.

Третий период античной философии: век эллинизма (с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.). Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.

2. Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит

Философия Фалеса

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625 - 547 гг. до н.э.) Фалес утверждал, что все в мире состоит из воды. Вода есть начало и конец всего сущего.

Ему приписывают следующие изречения: "Древнее всего сущего бог, ибо он не рожден". "Прекраснее всего мир, ибо он сотворение Бога". "Мудрее всего - время, ибо раскрывает все". Его спросили: "Что на свете трудно?" - "Познать себя". "Что легко?" - "Советовать другому".

Первые древнегреческие философы были заняты поиском первоосновы, из которой состоит вселенная.

Философия Гераклита.

Заметный вклад в становление и развитие древнегреческой философии внес Гераклит Эфесский. Дата жизни у разных философов датируется по-разному. Так Таранов П.С. указывает, что Гераклит родился около 535 г. до Н.Э., а умер около 475 г. до Н.Э., прожив 60 лет. Богомолов называет дату рождения (544 г., а дату смерти считает неизвестной). Все признают, что личность Гераклита была весьма противоречивой. Происходя из царского рода, он уступил наследный сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, отдав свое время занятиям философией. В конце жизни Гераклит удалился в горы и жил отшельником.

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом, остался на позиции натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.

Видный исследователь Гераклита М. Маркович так воссоздает ход мысли эфесца: он (Гераклит) говорит также, что суд над миром и всем, что в нем есть, совершается через огонь. Ибо все,… грядущий огонь будет судить и осудит. Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь.

Гераклит считает, что космос не создал никто из богов и никто из людей, но "он всегда был, есть и будет вечно живым огнем".

Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь - тонкую и подвижную легкую стихию. Огонь рассматривался Гераклитом не только как сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Гераклит говорит о родстве логоса и огня как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего - логос - структурную, устойчивую. "Огонь - обмен или размен, логос - пропорция этого обмена".

Итак, гераклитовский логос - разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего - огня. Логос Гераклита имеет несколько интерпретаций: логос - слово, рассказ, довод, верховный разум, всеобщий закон и т.д. По мнению, Богомолова ближе стоит значение логоса к слову закон как всеобщей смысловой связи сущего.

Основное положение философии Гераклита передает Платон в диалоге "Кратил". Платон сообщает, что по Гераклиту "все движется и ничто не покоится… невозможно войти в одну и ту же самую реку".

Диалектика по Гераклиту это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как простое перемещение, а как процесс становления вселенной, космоса.

И без преувеличения можно сказать, что из всех философов периода становления античной философии, Гераклит больше всего заслуживает "звания основоположника объективной диалектики как учение о противоположностях, об их борьбе, их единстве и мировом процессе. В этом его непреходящее значение".

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу: "следует знать, что война всеобща и правда борьба и все что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира.

Демокрит и его атомистическая теория

По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до Н.Э., умер в 360/370 г. до Н.Э. Прожил почти 100 лет. Родом из Абдер, происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.

Демокрит учил, что есть нечто предельно простое, далее неделимое и непроницаемое, из чего состоит все сущее - атом. Атомов бесчисленное множество, Демокрит характеризует атомы, так же как Парменид - бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не восстанавливаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те которые присущи атомам. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом - бытие, то пустота - небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. С другой стороны ели бы все было бы делимо до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в мире ничего бы не было, не было бы и самого мира. Движение Демокрит истолковывал как естественное состояние Космоса, при этом, движение истолковывалось строго однозначно как бесконечное перемещение атомов в пустоте.

Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.

В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд Демокрита на природу является строго причинным, детерминистическим.

Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении о природе души и познания. "Душа, по Демокриту состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню".

Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию. Он интуитивно полагал, что первые из людей вели неупорядоченную жизнь. Когда они научились добывать огонь, у них понемногу стали развиваться различные искусства. Он высказал версию, что искусство зародилось путем подражания (Мы научились от паука - ткачеству, от ласточки - строить дома и т.д.), что законы создаются людьми. Писал о дурных и хороших людях. "Дурные люди дают клятвы богам, когда попадают в безвыходное положение. Когда же от него избавились, все равно клятв не соблюдают".

Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь, посмертное воздаяние за земные поступки. Этика Демокрита пронизана идеями гуманизма. "Гедонизм Демокрита не только в удовольствиях, т.к. высшее благо блаженное состояние духа и мера в удовольствиях".

Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель

Пифагор (IV в. до н.э.) и его последователи пифагорейцы исходили из идеи, что вселенная бесконечна и в пространстве и во времени и что ею правит бог, столь же вечный и беспредельный, как и сам мир. Во всем мире господствует порядок, в основании которого лежат число и мера - они и производят гармонию бытия, подобную той, которую мы находим в музыке. Число управляет, как ходом небесных святил, так и всеми человеческими отношениями. Число управляет, как ходом небесных святил, так и всеми человеческими отношениями. Число - это источник наград и наказаний. Душа человека бессмертна и гармонична, однако в период своего земного существования она проходит через ряд тел: то высших, то низших - в зависимости от того, насколько она добродетельна.

Сократ (469 - 399 до н.э.) Он считал: главное познать общее, общие принципы добродетели. Добру нельзя научить - оно содержится в природе духа. Все заключается в духе человека; он чему-либо научается только по видимости. Все сущее содержится в самом человеке. По Сократу человек в качестве мыслящего есть мера всех вещей. Требование Сократа: познай самого себя. Сократу был присущ этический интеллектуализм; нравственное и научное знание у него идентичны. Подлинное знание по Сократу, включает в себя правильное действие.

Тот, кто знает, что такое добро, всегда должен действовать в духе добра. Важным средством достижения философского лидерства, он считал диалог. По Сократу, бог есть, в сущности, Разум, Душа. Человеческий разум и душа - это внутренний голос (совесть), имеющий божественное происхождение, побуждающий человека жить добродетельно.

Платон - выдающийся объективный идеалист.

Платон (427-347 гг. до Н.Э.) - основоположник объективного идеализма, ученик Кратила и Сократа. До нас дошли почти все сочинения, написанные в форме диалогов или драматических произведений: "Апология Сократа, 23 подслушанных диалога, 11 в разной степени сомнительных диалогов, 8 произведений, которые не входили в список произведений Платона даже в древности, 13 писем, многие из которых безусловно подлинные и определения".

Платон рано познакомился с философией Гераклита, Парменида, Зенона, пифагорейцев. Платон является основателем школы, получившей название Академия. В диалоге "Тимей" первым всеобъемлюще обсудил происхождение первоначал и структуру космоса. "Нам необходимо рассмотреть, какова была сама природа огня, воды, воздуха и земли до рождения неба и каково было их тогдашнее состояние. Ибо доныне никто не объяснял их рождение, но мы называем их и принимаем за стихии буквы Вселенной". Впервые поставил вопрос о сущности вещей и их сущностей. Положил начало учению об эталонных первообразах или парадигмах. Бытие идеи первее, чем небытие. Область идей Платона напоминает учение о бытии Парменида. Платоновский мир чувственных вещей напоминает учение о бытии Гераклита - поток вечного становления, рождения и гибели.

Гераклитовскую характеристику бытия Платон перенес на мир чувственных вещей.

В диалоге "Тимей" он раскрывает космогонию и космологию. Устроителем космоса он считал демиурга (бога). Итак, первоначала космоса таковы: "идеи - первообразы сущего, материя и демиург - бог, который устраивает мир соответственно идеям. Есть бытие (идеи), есть производство и есть три рождения мира".

Возникновение космоса описано по Платону так. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет эту смесь по всему пространству, которое предназначено для видимой вселенной, разделив ее на стихии - огонь, воздух, воду и земли. Вращая космос, он округлил его, придав ему наиболее совершенную форму - сферы. Результат - космос, как живое существо, одаренное умом. "Итак, перед нами структура мира: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос).

В центре учения Платона, как и его учителя Сократа - стоят проблемы нравственности. Нравственность он считал достоинством души, душа - подлинно дает причину вещей, душа бессмертна.

В диалоге "Тимей" он раскрыл картину загробной жизни и суда. Он думал, что необходимо очищать душу от земной скверны (от зла, пороков и страстей).

В диалогах "Политик", "Государство", "Законы" Платон раскрывал учение об управлении государством. Он ратовал за полное подчинение личности государству, его идеалам была власть просвещенного царя.

Он отмечал, что в государстве смогут существовать три основные формы правления: монархия, аристократия, демократия.

Каждая форма государства по Платону гибнет из-за внутренних противоречий. "Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным".

Платон явился основоположником не только античного, но и мирового идеализма.

Аристотель - выдающийся философ античности.

Решительным противником Платона становится его ученик Аристотель, величайший древнегреческий философ. Ф. Энгельс назвал его "самой универсальной головой" среди древнегреческих философов, Мыслителем исследовавшим существеннейшие формы диалектического мышления.

Аристотель родился в 384 году до Н.Э. в городе Стагире, в 367 году до Н.Э. уехал в Афины, где вступил в Академию - школу Платона, провел в ней 20 лет вплоть до смерти Платона. Позже подвергнет критике платонизм. Ему принадлежат слова: "Платон - мне друг, но истина дороже".

Позже Аристотель основал в Афинах свою школу, назвав ее "Ликей". Ему принадлежат 146 работ, среди них "Органон", "Метафизика", "Физика" и др.

Основное содержание философского учения Аристотеля изложено в его труде "Метафизика". Аристотель сохраняет характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное чем Платон толкование. Сущность - то единичное обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" в сущем представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.

В метафизике он дает определение материи. В отличие от Сократа, Платона, которые науку о природе не относили к подлинной мудрости, Аристотель глубоко исследует природу. Материя оказывается первой причиной, как возникновение, так и изменчивого пребывания природных вещей "ибо вся природа, можно сказать материальна". Материя у Аристотеля - это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность форма. Форма согласно Аристотелю, это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он назвал чистыми формами, по сути дела, чистые формы, есть ничто иное, как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную формы материю - Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса.

Именно из понимания материи Аристотель строит учение о 4х стихиях (земля, огонь, вода, воздух). Если в философии досократиков не было специального термина для обозначения материи, то в качестве философской категории Аристотель это разработал впервые. В 3ей книге "Физика" он говорил о 4х видах движения. В "метафизике" и "физике" он убедительно убеждал в господстве формы над содержанием. Любопытны его мысли относительно общества, этики и политики. Целью человеческой деятельности для всей древнегреческой философии является достижение блаженства. Блаженство по Аристотелю недостижимо. В "Политике" Аристотеля общество и государство не различаются. Человек по его мнению, это политическое животное. Оправдывал рабство, так как считал, что рабство существует по природе. Раб не имеет никаких прав.

Аристотель подвел итог развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на двух принципах - предметном и целевом. Он делит науки на 3 большие группы: теоретические (1я физика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, искусство).

Таким образом, Аристотель завершил классическую философию истории.

Историческое значение античной философии

Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Влияние на последующее философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему на всем длительном пути последующей эволюции, включая и современность.

Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и противоречивой. Но она остается и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична. Самое же главное состоит в том, что в силу этого же качества ее можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда, при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижения высочайшей техники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемой древнегреческой философией. Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приемы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом.

Заключение

Итак, подводя итоги контрольной работы по теме "Античная философия", делаю следующие выводы:

.Философия является одной из самых древних областей человеческого знания.

.Сущность философии и ее роль в обществе состоит в том, что это знание всеобщего, сущностное знание о мире, познание подлинного бытия. Философия - решающая сфера формирования духа.

.Философия общие связи и отношения, общие законы, которые действуют в природе, обществе и человеческом мышлении.

.Европейская философия сформировалась на основе античности и христианства.

.Античная философия сыграла огромное историческое значение в духовном развитии человечества, заложив основы последующего движения всей европейской и мировой философии.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1965.
2. Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985.
3. Гаранов П.С. 500 шагов к мудрости. Кн. 1., 1996.
4. Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977.
5. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995.
6. Лосев А.Ф. Платон, Аристотель. М., 1993.
7. Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум. Античная парадигма. Л., 1991.
8. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. В 2х кн., кн. 1., М., 1996.
9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
10. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. Издательство Центр. Москва. 1997.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Фалес был первым греческим философом, первым ученым, первым геометром, первым астрономом, первым физиком. Мы не ошибемся, если назовем его родоначальником европейской науки - он стоял у ее истоков.

Жизнь не баловала Фалеса, хотя в деньгах он не нуждался. Занятия торговлей и политической деятельностью рано сдела-ли Фалеса богатым. Однако подлинной его страстью были по-иски истины, постижение мудрости разных народов.

В те времена многие греки, гонимые нуждой, посещали различные земли, в них оседали и образовывали колонии. Хо-зяйственные связи между ними и метрополией поддержива-лись через торговлю и купцов. Среди них было немало людей, хорошо знавших культуру и обычаи народов Средиземномо-рья. Именно с одним из таких купцов - Солоном - попал в Египет Фалес.

Египет тогда значительно опережал Грецию в развитии математики, астрономии, инженерного дела. Уви-денное произвело на Фалеса сильное впечатление. Вернув-шись домой, он серьезно занялся геометрией. В результате ему первому удалось вписать треугольник в круг, установить ра-венство прямых углов и углов при основании равнобедренного треугольника . Он попытался также определить сущность числа через совокупность единиц, при этом считая единицу отдель-ным предметом.

1 «Семь мудрецов» - выдающиеся мыслители ранней античности. Согласно Платону , это - Фалес из Милета, Клеобул из Линдоса, Хилон из Лакедемона, Солон из Афин, Питгак из Митилен, Периандр из Ко-ринфа и Биас из Приены.

Известен случай, когда ученый на практике применил свои знания. Используя принцип подобия треугольников и простую палку, ему удалось в Египте измерить пирамиду по соотноше-ниям теней, которые они отбрасывали. Простота метода изме-рения привела фараона в изумление и восторг.

Значительны достижения Фалеса и в области астрономии . Он научился у египтян предсказывать солнечные затмения и объяснял их тем, что Солнце покрывалось Луной. Таким обра-зом он высчитал затмение 585 г. до н. э. Фалес пытался вы-числить орбиты движения звезд, вычислял повороты Солнца, открыл Малую Медведицу и описал ее. Он считал, что Малая Медведица является для мореплавателей более точным ориен-тиром, чем Большая.

Наблюдая за Луной и Солнцем, Фалес разделил год на 365 дней. Используя опыт египтян, создал календарь с метеоро-логическими предсказаниями на каждый день звездного года. На склоне лет он вычислил, «сколько раз своей величиной V [диаметром] Солнце меряет ту окружность, которую оно про-бегает». 1 Когда Фалес сказал о своем открытии Мандролиту из Приены, тот пришел в восторг и велел просить назначить ему цену за столь ценные сведения, цену, какую Фалес пожелает. «Довольно мне будет платы, - сказал мудрый Фалес, - ежели, вздумав разгласить кому-либо то, чему ты научился от меня, ты не припишешь этого открытия себе, но назовешь первоот-крывателем меня и никого другого». 2

Фалес делит всю небесную сферу на пять кругов, называя их поясами: один из них называется арктическим и всегда ви-дим, другой - летним тропиком, третий - небесным экватором, четвертый - зимним тропиком, пятый - антарктическим и не-видим. Так называемый зодиак наискось накладывается на три средних круга, касаясь всех трех. Всех их под прямым углом - с севера на юг - пересекает меридиан. 3 Землю Фалес представ-лял плоским диском, плавающим на поверхности воды.

Этот плоский диск качается, как корабль на море во время бури. Если на море шторм, то на земле происходит землетрясение. Земля является полой внутри, ее пересекают реки, каналы, она имеет пещеры. Вода проникает в землю, происходят извержения вулканов и столкновения. Разливы Нила Фалес объ-яснял наличием пассатных ветров и тем, что вода в устье не имеет выхода.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. М., Наука, 1989, с. 113.

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. с. 113.

3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с 11З.

Эфесский мудрец (Гераклит)

Среди крупнейших мудрецов Греции несомненно следует на-звать основателя античной диалектики Гераклита Эфесского . Жил он в конце VI - начале V вв. до н. э. в г. Эфесе. Это был по тогдашним временам большой город, второй после Милета. В Греции в то время на смену родовому строю шло рабовладе-ние. В городах кипела политическая борьба между демосом и аристократией. Что касается власти отдельных царей, то ей во многих городах настал конец.

Так было и в малоазиатском городе Эфесе, где власть царя была свергнута, а город в это время (вторая половина VI в. до н. э.) попадает в зависимость сначала от Ливии, а затем от Персии. Вот в этом городе и ро-дился знаменитый философ, прославивший свой город на весь мир. Это был Гераклит, по прозванию «Темный». Происходил он из старинного царского рода Кодридов и, если бы не побе-дившая демократия, Гераклит вполне мог стать царем Эфеса. Правда, власть царя в это время сводилась к участию в риту-альных богослужениях. Гераклит уступил царский сан своему брату, но интереса к политической борьбе не потерял.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 102

Этот космос не создал никто из богов...

Для античных философов характерен поиск первокирпичика, первоосновы мира, которую они видели в различных видах вещества.

Одни считали, что такой материальной первоосновой явля-ется вода, другие полагали воздух, третьи - землю. Гераклит не был исключением. Он считал, что первоосновой всего может быть только огонь: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно уга-сающий». 1

Огонь, видоизменяясь, переходит в разные формы. Сгущаясь, он переходит во влагу, в более плотном виде пере-ходит в воду. Вода же, уплотняясь, становится землей, кото-рая, в свою очередь, рассыпаясь, может превратиться в воду, а из воды выделяется пар. Так, по Гераклиту, происходит посто-янный круговорот природы - вниз, вверх. Огонь выступает как разумная живая сила, которая «судит» и «правит» миром. Или, как еще говорит Гераклит, «всем правит молния». Когда огня недостаточно, тогда появляется мир, при избытке огня все сгорает в мировом пожаре.

Гераклит понимает огонь как «источник жизни, ее горение и вместе с тем образ жизни. Сама жизнь - сама активность и динамика. Жизнь есть горение, а следовательно, и угасание». 2 Когда огонь разгорается, он совершает «путь вверх», при уга-сании - «путь вниз», то есть активность огня вызывает рожде-ние и расцвет в различных процессах и явлениях, а угасание -их конец и переход в новые формы. Мир рождается и умирает.

Если под миром понимать отдельные планеты в космосе, то в таком случае Гераклит гениально увидел процессы развития в космосе - одни планеты появляются, развиваются, затем распа-даются, чтобы своим распадом дать жизнь другим космиче-ским планетам и телам. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10800 лет. Вначале устанавлива-ется зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает «экпироза», или мировой пожар.

Солнце, новое ежедневно, «правит космосом согласно ес-тественному порядку». Оно имеет, по Гераклиту, чашеобраз-ную форму, является «умным воспламенением из моря». Когда поворачивается Солнце, то происходит затмение; при скопле-нии ветров и вспучивании облаков появляется гром, а при вспышках испаряемых веществ - молния. Когда вспыхивают и угасают облака, люди наблюдают зарницы. Конечно, эти взгляды Гераклита на природу еще наивны, однако и в них виден внимательный наблюдатель, исследователь. Солнце в его философии - это судья, распределитель, регулятор смены времен года. И хотя Солнце по Гераклиту «шириной всего лишь в ступню человеческую», роль его в жизни космоса ог-ромна, оно выполняет роль помощника Логоса.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 217.

2 История античной диалектики, М.: Мысль, 1972, с. 87.

«Борьба - отец всего и всему царь»

Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми про-исходит борьба.

Как в музыкальной гармонии происходит смешение голо-сов, звуков, так и в природе единое состоит из противоположно-стей - целое связано с нецелым, сходящееся с расходящимся, согласие с разногласием, добро со злом. Борьба противополож-ностей абсолютна. Согласно Гераклиту, все происходит через борьбу, она всеобща.

Гераклит первым из античных философов придает стихий-ной диалектике рациональный характер. Общеизвестно его высказывание «все течет», хотя во фрагментах рукописей и не было обнаружено. Тем не менее вся логика гераклитовских рассуждений пронизана этой идеей. Гераклит, по словам Аэция, «приписал движение всем вещам». После Гераклита философы уже не могли рассматривать Вселенную как покоя-щуюся, как неподвижную. «Нельзя в одну и ту же реку войти дважды», - считал Гераклит. «Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Так и у человека. Мы те и уже не те. Мы есть и нас нет». 1 Человек постоянно боится смерти, а зачем - ведь он умирает каждое мгновение.

Состояние тела постоянно меняет-ся. Из семени появляется зародыш, и вот зародыш стал мла-денцем, из младенца появляется ребенок, ребенок становится сначала подростком, потом юношей, затем превращается в зрелого мужчину; зрелый мужчина становится стариком: «вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается [тем, кем был]» 2 , говорит Ге-раклит. Источником движения, изменения является борьба. «Все происходит через распрю» - постоянно подчеркивает философ. Он удивляется, почему Гомер призывал к прекращению враж-ды между людьми. Ведь это так противоестественно. Борьба - логос бытия.

1 Фрагменты ранних греческих философов. М., Наука, 1989, с. 211.

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 212.

Человек постоянно борется за свое существование, чего-то хочет, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Представим себе, что человеку все дается легко, нигде он не встречает препятствий. Тогда все замирает, жизни нет. Поэтому людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Челове-ку важен процесс, а не результат. Согласно этой логике, где име-ется борьба, преодоление трудностей - там жизнь.

Интересны представления Гераклита о человеке и его душе. Человеческая душа - «искорка», «звездочка», часть мировой Души, она есть не что иное, как испарение. Окружающий мир, природу древний философ наделяет разумом и сознани-ем. Человек втягивает в себя посредством дыхания Божест-венный Логос и становится разумным. Когда человек засыпа-ет, он теряет разум, а, просыпаясь, становится «снова в уме». Чем ближе человек к Логосу, тем умнее. Когда человек умира-ет, душа остается жить. Она соединяется с Божественным Ра-зумом - Логосом.

Если сердце мира - Солнце, то для человека таковым явля-ется душа. Солнце дает жизненное тепло всему живому. Душа, как паук, плетет паутину, давая жизнь каждой частичке тела, бросаясь на помощь, как только в какой-то части этой паути-ны случаются повреждения. Душа испытывает боль, когда рвется ниточка, она стремится туда, где больно. Душа через органы чувств, как из окошек, связывается с миром. Смерть, по Гераклиту, подобна сну. Разница в том, что обычно чело-век «умирает» только на ночь, а утром просыпается, «вспыхивает» вновь, а при конце жизни он умирает надолго, чтобы вспыхнуть затем в другой форме. «Человек - свет в но-чи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жиз-ни [букв. «живым»], умерев, словно как вспыхивает к бодрст-вованию, уснув». 1

У древних греков бытовало убеждение, что после смерти чело-века его душа некоторое время странствует между Землей и Лу-ной. Добродетельные души отдыхают в лугах Аида, очищаются от скверны, а души неправедные и развратные должны понести на-казание. Потом праведные души, которые подзарядились от око-лолунного эфира, взлетают вверх подобно лучу и становятся бес-смертными. Обычный человек, по Гераклиту, вряд ли может рассчитывать на бессмертие, а мудрец становится бессмертным, хотя тела всех умерших погибают безвозвратно.

1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 216.

Целью жизни человека, как считал Гераклит, является пре-одоление страданий, что приносит ему удовлетворенность, которая в свою очередь проявляется в счастье.

Власть - умным аристократам

Что касается государственного устрой-ства, то Гераклит не был сторонником демократии.

Он выступал за разумное правление мудрецов-аристократов, которые бы в своих действиях опирались на логос, Божественный миропорядок, на закон. Для того, чтобы различные авантюристы не использовали власть в своих коры-стных интересах, Гераклит призывает всех сохранять закон-ность: «Народ должен сражаться за попираемые законы, как за стену [города]» 1 . Он советует пресекать всякое поползновение на законную власть: «Своеволие надо гасить пуще пожара» 2 .

Для Гераклита борьба определяет - кому царствовать, а ко-му подчиняться. Для него естественно, когда все подчиняются воле одного: «Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного» 3 .

Нравственные поучения

Рассматривая диалектику жизни, эфес-ский мудрец уподобляет человеческую жизнь лестнице. Человек то взлетает высоко в небо на гребне успеха, то па-дает вниз под тяжестью неудач. В этом круговороте жизни Ге-раклит советует не потерять себя, спасать свою душу. Ведь в погоне за радостями жизни человек растрачивает себя: «С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает це-ной души [«жизни»]». 4 Гераклит считает, что человеку очень трудно бороться с гневом, любовью, наслаждением. Большой урон человеку, его добродетели приносят самомнение, тщесла-вие, надменность, спесь. Эфесский мыслитель призывает лю-дей следовать целомудрию, под которым понимал самоограниче-ние. «Либо научитесь самоограничению, либо удавитесь» 5 .

Самомнение Гераклит уподоблял сумасшествию, но худшее из зол - это стремление к накоплению, к богатству. Он считал, что Бог наказывает людей богатством для того, чтобы они показали свою гнилую природу. Поэтому он бросает в гневе сво-им соотечественникам: «Да не иссякнет у вас богатство, эфесцы, чтобы вы изобличались в своей порочности!» 1 .

1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 247, 103 (44 ДК).

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 102 (43 ДК).

3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 104 (33 ДК).

4 Фрагменты ранних греческих философов, с. 233, 70 (85 ДК). 3 Фрагменты ранних греческих философов, cc. 248, 105 (121 ДК).

Гераклит советует эфесцам не идти по пути исполнения своих желаний, поскольку это добра для человека не при-несет. Ведь исполнение желаний ведет к прекращению жизни как таковой, к исчезновению движения, развития. Человек, когда исполнились все его желания, останавлива-ется в своем развитии.

Умер Гераклит от водянки. В конце жизни Гераклиту нра-вилась жизнь отшельника. Он забирался глубоко в горы, по-долгу был лишен привычной пищи, питался растениями, яго-дами и травами. Когда он стал страдать болями от водянки, он спустился с гор и стал расспрашивать врачей, как ему изба-виться от излишней воды. Врачи ничего не могли посовето-вать больному, они не знали, как лечить эту болезнь. Гераклит верил, что знание природы космоса поможет ему вылечить свое тело.

Он решил провести на себе эксперимент и приказал слугам облепить себя коровьим навозом, полагая, что, когда его тело обсохнет на солнце, ему удастся освободиться от из-лишней воды. Однако Гераклит не смог отодрать от себя кор-ку навоза и был растерзан собаками, не узнавшими в таком обличье своего хозяина. Об этом сообщает Гермипп. Другие источники сообщают, что Гераклит умер от иной болезни, зарывшись в песок.

Упрекая своих соотечественников в том, что они его не ценят (увы, нет пророка в своем отечестве!), Гераклит писал: «Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься нико-гда». 2 И он оказался прав.

«Я знаю, что ничего не знаю»

Шумит площадь в Афинах. Народ сбежался на любопытное зрелище, которого здесь не было вот уже более двадцати лет. Судят философа Сократа. Пятьсот человек судей слушают Мелета (обвинителя), который обратился к ним со следующей речью: «Это обвинение составил и, подтвердив присягой, по-дал Мелет, сын Мелета из дома Питтос, против Сократа, сына Софрониска из дома Алопеки: Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и во введении новых божествен-ных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предла-гается смертная казнь». 1

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, cc. 248, 106 (125 ДК).

2 Фрагменты ранних греческих философов, с. 182.

Обвиняемый находится здесь же. Афиняне хорошо знали этого добродушного старика, ибо его жизнь протекала на площадях в разговорах с различными людьми. Его постоянно сопровождали юноши, взрослые, любители поспорить и по-философствовать.

Сократ родился в семье каменотеса Софрониска и повиту-хи Финареты. Он принадлежал к свободным гражданам Афин.

Философия Сократа

Для того, чтобы разобраться, чему учил Сократ молодежь, следует ознакомить-ся с его философским учением.

Это не так просто, поскольку от Сократа не осталось ни одной строчки. Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога. О его философских взглядах можно су-дить по рассказам учеников, которые, конечно, каждый по-своему излагал и интерпретировал мысли учителя. Платон, например, в своих диалогах создает идеализированный портрет своего учителя, который изрекает мысли самого Платона; и часто не поймешь, где мысли Сократа, а где - Платона. Ари-стофан в «Облаках» создает карикатуру на Сократа, искажая его учение и жизненный путь. В его изложении Сократ - со-фист, астролог, обманщик и пустослов. Сократа подлинного, видимо, так никому узнать и не придется, но определенные его идеи все же дают представление о его философии.

Сократ отказался от попытки посвятить себя изучению природы и причин природных явлений, а переключился на самого человека, поставив его в центр своей философии. Он продолжает линию софистов, выбрав для себя участь духовных просветителей народа.

Сократа волнуют вопросы этики, эстетики. Первичным для него является дух, сознание человека, а вторичным - природа. По-этому он полагал, что все в мире совершается ради пользы человека.

Телеологические идеи Сократа довольно просты и отража-ют представления древних эллинов по этому вопросу. Напри-мер, Сократ считал, что каждый орган человека создан таким образом, чтобы выполнять определенные функции. Глаза соз-даны, чтобы видеть, уши - слышать, нос - обонять. Боги спе-циально позаботились о том, чтобы человек мог отдыхать но-чью, а земля производила пишу для него. Боги же позаботились разместить человека на таком расстоянии от солнца, чтобы человек не пострадал от его лучей.

1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 116.

«Ирония» Сократа

Бродя по площадям, улицам и базарам, Сократ вел многочисленные беседы, во время которых постоянно задавал вопросы и спорил.

Его вопросы часто ставили в тупик даже бывалых людей. По-этому сократовскую иронию часто воспринимали как оскорбле-ние и попытку специально высмеять человека. Эта ирония (или-«майевтика») представляет собой знаменитую сократовскую диа-лектику. Ее сущность заключается в том, что Сократ, последова-тельно задавая вопросы, раскрывал противоречие в ответах про-тивника, заставляя его задумываться над предметом спора. Например, Сократ спрашивает своего собеседника: «Хорошо ли красть?» Тот отвечает: «Нехорошо». - «Всегда?» - «Всегда». «А ук-расть оружие у врагов перед сражением?» - «Да, надо уточнить: у друзей красть нехорошо». - «А украсть меч у больного друга, что-бы тот в отчаянии на него не бросился?».

Собеседник в конце концов приходит к выводу, что ему надо менять свою позицию и думать над вопросом Сократа. Сократ сначала задает вопросы, затем вскрывает противоречие и наконец старается найти пра-вильный ответ. Не случайно он называл свой метод «майевтикой» - «повивальным искусством». Он как бы помогал своему собеседнику родить истину. При этом Сократ хорошо пользовался индукцией. Это метод, с помощью которого исследо-вание частного позволяет сделать обобщающий вывод.

В этике Сократ исходил из того, что нравственность - это истина, мудрость. Только мудрецы нравственны, так как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Осо-бенно ценит Сократ три добродетели: это умеренность - уме-ренный человек знает, как справляться со страстями; это храбрость - храбрый человек знает, как преодолевать опас-ность; это справедливость; справедливый человек знает, как соблюдать человеческие и божественные законы. Сократу ка-залось, что мудрыми могут быть только «благородные люди», но не те, кто заботится только о своем теле. Демосу, напри-мер, недоступно знание.

Государство сильно тем, как граждане исполняют законы

По своим политическим взглядам Сократ не был сторонником демократии и считал ее безнравственной. Лучшей он считал аристократическую форму прав-ления, основанную на законах.

Государство сильно тем, полагал философ, как граждане исполняют законы. Поэтому Сократ призывал к законопослушанию и сам старался следовать справедливым законам. Од-нако, когда он считал законы несправедливыми, он допускал ослушание.

Сократ в известной мере дал классификацию форм правления и был противником тирании как власти произвола, плутокра-тии - власти богатых и демократии - воле всех. Эта классифи-кация власти воспроизводилась потом в учениях Платона и Аристотеля.

В сократовских речах содержатся зачатки договорной тео-рии, объясняющей взаимоотношения гражданина и государст-ва. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы долж-ны быть выше и дороже отца и матери. Гражданин добровольно становится гражданином государства. Если же ему не нравятся законы этого полиса, он должен уехать. Но если он стал гражданином сознательно, то должен выполнять законы своего государства, как бы это ни было ему тяжело -терпеть побои, принимать смерть на войне. В этом заключает-ся справедливость. Может быть, именно этим объясняется позиция Сократа на суде и после суда. Будучи патриотом, Со-крат призывал правителей учиться управлять, обуздывать свою природу, руководствоваться в своей деятельности благом госу-дарства.

Гениальный ученик Сократа

От бога Аполлона?

Величайший философ древности Пла-тон родился в 427 году до н. э. в ари-стократической семье.

Платон был потомком царя Кодра по отцу, а мать происхо-дила из семьи знаменитого афинского законодателя VI в. до н. э. Солона. Чтобы подчеркнуть необыкновенное рождение Платона, Диоген Лаэрций рассказывает, что мать Платона -Периктиона поразила воображение отца Платона своей красо-той настолько, что Аристон сохранял ее в чистоте, пока она не родила от бога Аполлона. В этой легенде ясно намекается на

божественное, необычное происхождение Платона, которому при рождении дали имя «Аристокл».

Как и все представители аристократов, Платон воспиты-вался в семье в презрении к физическому труду и торгашеству, но много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. Крупной фигурой, отличным торсом молодой Платон напо-минал борца. Когда Сократ увидел Платона, он дал ему про-звище «Платон», что означает «широкоплечий», «ширина».

Так Аристокл стал Платоном. Занятия спортом не мешали ему увлекаться музыкой и живописью, драматургией и поэзией. Платон настолько уверовал в свои таланты, что даже осмелил-ся писать трагедии и комедии. Одну из его трагедий даже хо-тели ставить на сцене. Однако, когда Платон познакомился с Сократом, ему показалось ничтожным все, что он написал, и он сжег свои поэтические и драматические опусы. До наших дней дошло только 25 поэтических эпиграмм молодого Платона.

Платон еще до знакомства с Сократом изучал философию своих старших соотечественников: Демокрита, Гераклита, ки-ников, софистов, пифагорейцев. Когда Платон познакомился с Сократом, он забросил все свои увлечения. С тех пор имя Сократа не сходит со страниц его философских произведений. Это Солнце, вокруг которого вращается и крепнет мысль Пла-тона. Через некоторое время после смерти учителя Платон приобрел в афинском пригороде сад, где устроил школу, кото-рая стала называться Академией в честь героя Академа. В этой школе Платон провел остаток жизни. Он умер глубоким ста-риком, в возрасте восьмидесяти лет. Сама школа с ее тради-циями просуществовала почти тысячу лет и была закрыта только в 529 г. императором Юстинианом.

Мир идей Платона

У древних греческих материалистов мир состоял из вещей, реально сущест-вующих.

Каждый философ-материалист пытался найти первооснову вещей в воде, воздухе, огне и т. п. Чувственные вещи сущест-вуют, возникают и погибают, изменяются, движутся. Вещи преходящи. Их можно познать. Наши знания в какой-то мере есть отражение свойств вещей.

У Платона мир вещей также текуч, преходящ. Однако есть нечто вечное, что определяет материальные явления. Это при-чины, которые нельзя воспринять чувствами, но можно по-стичь умом. Эти причины есть формы вещей. Их Платон называет идеями. Платон приводит пример с классом коней. Существу-ют реальные кони в реальном мире, им соответствует идея коня в мире бестелесном. Как можно убедиться в том, что эти идеи существуют? Обычным способом - никак. Идеи нельзя по-щупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» толь-ко умом. Платон в единичных вещах вычленяет общее и пере-носит его в «занебесную» область. Так появилось идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное бытие.

Платон впервые разделил философов на два течения в зави-симости от решения ими вопроса о природе истинного бытия. Одни полагают, «будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же». Другие настаивают «на том, что истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же... называ-ют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относи-тельно этого между обеими сторонами всегда происходит сильнейшая борьба» 1 .

Если одни философы (названные позже материалистами) считают, что первоначала составляют природу, а душу они выводят из первоначал, то для других (названных позже идеа-листами), по словам Платона, «первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична... именно душа сущест-вует по природе» 2 . Сам Платон относил себя ко вторым. Душа движет самое себя, она «правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забо-та, совет, правильное и ложное мнение, радость и страда-ние, отвага и страх, любовь и ненависть» 3 . От души проис-ходят «вторичные движения тел». Душа «пестует все и ведет к истине и блаженству».

Душа и тело, по Платону, противоположны. Если тело -темница души, то душа является бессмертной сущностью, ко-торая вселилась в телесную оболочку: «Ведь каждое тело, дви-жимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бес-смертна». 4

1 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, cc.364 - 365.

2 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

3 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

4 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

Платон выстраивает целую иерархию божественного миро-порядка: «Великий предводитель на небе, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в один-надцать рядов; одна только Гестия 1 не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.

В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, ко-торыми движется счастливый род богов; каждый из них свер-шает свое, а руководит им всегда желание и могущество - ведь зависть чужда сонму богов.

Души, называемые бессмертными, когда достигнут верши-ны, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба». 2 Так Платон пред-ставляет занебесную область. Занебесную область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания» 3 .

Мысль Бога и мысль души питается «умом и чистым зна-нием». Когда душа путешествует по небесному своду, она «питается созерцанием истины». Насладившись, душа возвра-щается домой. Возничий ставит коней, задает им амброзию и поит нектаром. Каждая душа стремится попасть в «поле исти-ны», но не каждой это удается. Часто ломаются крылья. Зато та душа, которой удается попасть на поле истины и стать спутницей Бога, постигает истину.

Когда же она отяжелеет и по какой-то случайности утратит крылья, то она сначала не вселяется ни в какое живое существо, но затем, при втором рождении, она попадает в «плод будущего поклонника мудро-сти и красоты», 4 или в плод человека, который затем будет «предан Музам и Любви». Вторая душа попадает в плод царя, который способен управлять и соблюдать законы. Третья душа попадает в плод будущего государственного деятеля, хозяина, добытчика. Четвертая - в плод будущего врачевателя или спортсмена, пятая - в прорицателя, экстрасенса, мистика, шестая - в поэта, седьмая - ремесленника или земледельца, восьмая в демагога или софиста, девятая - в тирана.

1 Гестия - богиня очага. Она находится в центре всех планетных сфер, ее имя тождественно «сущности».

2 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

3 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

4 Платон, Федр, Соч., т. 2, с. 184.

Если эти люди будут вести себя праведно, то позже их душа переселится в человека, который получит высшую или лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться. Это про-изойдет раньше, если человек искренне «возлюбит мудрость» или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни и «на трехтысячный год отходят». Остальные - не мудрецы и не влюбленные - подвергаются су-ду, находятся после суда в темнице или же ведут такую жизнь, какую они вели в человеческом образе. Через тысячу лет каж-дый получает себе новый удел, может вести даже жизнь жи-вотного, чтобы через новый срок воплотиться в новый образ.

Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то тому кажется, что он где-то все это видел. Это его душа дает ему знать о том, что она когда-то видела. Согласно Платону, «окрыляется только разум филосо-фа»: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем Божественен Бог». Мудрец, посвященный в таинства, стано-вится подлинно совершенным. Тот, кто созерцает красоту, окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Любитель прекрасного становится влюбленным. Дружба с добродетель-ным человеком не дает такого результата, как любовь. Чело-век, соединившись с другим по расчету, обрекает себя на то, что его душа будет девять тысяч лет «бессмысленно слоняться по земле и под землей». Поэтому Платон - истовый певец люб-ви - советует каждому: любите.

Мир идей Платона, как пирамида, завершается идеей Блага.

Идея Блага «придает познаваемым вещам истинность», яв-ляется причиной знания, она подобно Солнцу, дающему рож-дение, способствующему росту и питанию, дает вещам бытие и существование. Благо проявляется в прекрасном и истин-ном, его трудно постичь человеческому уму, но его можно по-стичь через красоту, соразмерность и истину. Идея для Плато-на есть образец (парадигма) для вещей, общее понятие, сущность данного класса вещей, причина, к которой стремят-ся вещи. 1 Платон - сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом.

1 Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, cc. 175 - 176

Творец у Платона - это Демиург 1 , который создает из мате-рии весь мир согласно предначертанной идее. В диалоге «Тимей» Платон рассказывает, как Бог, «приступая к состав-лению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли» 2 . Между огнем и землей он поместил воду и воздух. Так возник Кос-мос. Путем вращения Бог «округлил космос до состояния сфе-ры», затем сделал тело космоса «равномерным, то есть одина-ково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел» 3 .

В центр космоса Бог вложил Душу, которую сотворил как первенствующую и старейшую «по рождению и совершенст-ву», «как госпожу и повелительницу тела». Затем смесь идей и материи Бог разливает по пространству, в результате чего Космос становится живым существом, одаренным умом. Затем Бог творит все живое на Земле - от пернатых до водных су-ществ. Из смеси, которая разлита в пространстве, Бог готовит для каждого его душу. Каждой душе соответствует неподвиж-ная звезда. У Платона астрология тесно связана с судьбой че-ловека.

Особое место занимает «небесный род богов». Боги по-меньше и создают человека. Когда человек умирает, душа его возвращается на свою звезду и ведет там блаженную жизнь. Если человек не смог вести себя праведно, то в следующем перерождении он может стать пернатым или водяным сущест-вом. Самые невежественные, не могущие философствовать, «скудоумные неучи» становятся водяными животными.

Нравственный идеал

Нравственность в философии Платона зависит от качества души человека, его поведения.

Еще когда человеческая душа была в космосе, человек до рождения уже имел понятие о прекрасном, добром, справед-ливом. Побывав в космосе, душа вселяется в тело человека, и от этой души человек уже не может избавиться. Он может только своим нравственным поведением улучшить свое сле-дующее перерождение.

Платоновская философия не давала плохому человеку надежды на покой, ведь порочная душа, по Платону, «блуждает одна во всякой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанно-сти, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте». 1

1 «Демиург» - ремесленник, который свои изделия делает руками.

2 Платон. Тимей. Соч., т. 3, М., 1971, с. 472.

3 Платон. Тимей. Соч., т. 3, с. 474.

В диалоге «Протагор» Платон раскрывает собственное представление о хорошем образе жизни в духе рационалисти-ческого эвдемонизма. Смысл его рассуждений, которые пода-ны в форме беседы Сократа и Гиппократа с Протагором, сво-дится к следующему. Чтобы человеческий род смог выжить и люди не поубивали друг друга они должны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятие добродетели входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также является добродетелью.

О государстве

От этики Платон переходит к политике и учению о государстве.

Существуют формы правления, в которых, по Платону, дей-ствуют законы. Это монархия, аристократия и демократия. Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняют-ся. Это тирания, олигархия. Платон был глубоко разочарован распадом античного общества и политикой существующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшем госу-дарственном устройстве.

В диалоге «Государство» он делит людей на три сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торгов-цы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие - только защищают и охраняют, а третьи - только работают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественно наличие рабства.

Само государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом. Человек должен исполнять то, что ему предписывается Богом и зако-ном, проводить свою жизнь в играх, плясках, приносить жерт-воприношения богам. Древнегреческий философ по существу пытается реставрировать классический полис. В его утопии все принесено в жертву идее, в этом обществе нет никакого движения, никакого развития.

1 Платон. Федон. Соч., т. 2, с. 82.

Идеальное государство Платона поражает дотошной регла-ментацией всех моментов человеческой жизни. Это казармен-ное государство. Платон наивно полагал, что его идеальное государство поможет преодолеть те несовершенные формы правления, которые он наблюдал в античном обществе.

В античном обществе полагали, что каждый гражданин по-лиса может управлять государством. Поэтому правителем мог стать любой свободный гражданин. Для такого правления ес-тественным была частая сменяемость выборных лиц. Плохих правителей ожидал всеобщий остракизм. Часто бывало так, что вознесенного народом за какие-то заслуги правителя после неудачи казнили. Вот почему Платон был противником демо-кратии.

Ему не нравились и такие формы правления, как тимократия, олигархия, тирания. Он полагал, что они извращают идеи идеального государства. При таких формах правления государ-ство как бы поделено на два враждебных лагеря - бедных и богатых. По Платону, частная собственность вносит в среду граждан раздор, насилие, принуждение, алчность.

При тимократии власть честолюбцев выливается в стрем-ление к обогащению. При таком правлении вначале правители пользуются почетом, воины не работают, трапезы общие, в почете общие упражнения в гимнастике, военном искусстве. Затем среди граждан усиливается тяга к приобретательству и накопительству. Стремление к роскоши губит все лучшее, что было при тимократии. Обогатившись, немногие избранные стремятся захватить власть. Так тимократия вырождается в олигархию, то есть в господство немногих над большинством.

В олигархическом государстве некоторые члены общества начинают заниматься делом. Это ремесленники, земледельцы, воины. Затем олигархия сменяется демократией, где власть народа выливается в обострение противоречий между богаты-ми и бедными в большей степени, чем в олигархии и тимокра-тии. Если народ не захватывает власть или ее не удерживает, на смену демократии приходит тирания.

Тирания выступает как результат нарушения меры. Народ от избытка свободы попадает в рабство. Происходит это так: самые ядовитые из трутней, по словам Платона, пробираются к власти, а остальные «усаживаются поближе к помосту, жуж-жат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе» 1 . Эти трутни собирают «мед» из «сотов», то есть, стараются как можно больше взять денег с богатых. Самая многочисленная прослойка - это народ, который беден, но ему всегда можно дать небольшую часть, отнятую у богатых. Зато большая часть достается тем, у кого власть.

1 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 382.

Тиран вырастает из ставленников народа. Народу начинает нравиться кто-то из трутней, который очень сладко поет, обе-щает народу сто коробов. Однако, когда его выдвигают в пра-вители, он начинает круто меняться - становится волком, оск-верняя себя убийствами своих политических противников. «В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите.

Так притворяется он милостивым ко всем и кротким... Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспо-коить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе да и для того, чтобы из-за налогов люди обед-нели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя про-тив него». 1

Платон считал, что его идеальное государство преодолевает все несовершенства прежних правлений. У человека есть три начала, которые его одолевают: философское, честолюбивое и сребролюбивое. Поэтому управлять государством может не каждый, а только тот, кто больше заботится об истине, позна-нии. В утопическом государстве Платона управляют филосо-фы, мудрецы. Везде главенствует закон, ему подчиняются все. Если кто-то нарушает закон, его наказывают. Правитель имеет право «одного присудить к смертной казни, другого - к побоям и тюрьме, третьего - к лишению гражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием». 2

Религия и мораль в этом государстве вытекает скорее из закона, чем из веры в Бога. Это государство, в котором суще-ствует насильственное земельное уравнение. Люди разделены по разрядам согласно разделению общественного труда. Одни добывают средства питания для граждан, другие строят жили-ща, третьи изготавливают инструменты, четвертые занимаются перевозками, пятые торгуют, шестые обслуживают граждан идеального государства. Рабов Платон не учитывает, посколь-ку они для него - данность, которую Платон не оспаривает. Правят в этом идеальном государстве мудрецы, которых спе-циально обучают и готовят к такой деятельности.

1 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 385.

2 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, X.

Охраняют государство воины. В отличие от основной мас-сы, воины не имеют частной собственности, они живут от-дельно. Платон их уподобляет собакам, которые должны по-могать пастухам охранять стадо. Воины, согласно Платону, живут в лагерях. Тут же могут находиться и женщины, кото-рые вполне справляются с обязанностями воинов. Когда жен-щины будут находиться с мужчинами в лагерях, между ними может возникнуть симпатия. Платон считает это естественным и предписывает начальству подбирать пары, но не для созда-ния семьи, а для деторождения.

Как только женщина родит ребенка, предполагается, что его тотчас же отбирают, чтобы она даже не знала его. Потом через некоторое время дают их кормить, но так, чтобы мать не знала, чей это ребенок. Все женщины в лагере общие, мужчины лагеря считаются отцами всех детей. Это, считает Платон, надо сделать для того, чтобы воины не были привязаны к своим семьям и детям, чтобы у них не возникла тяга к частной собственности.

Таковы основные идеи социальной утопии Платона, кото-рую называли предвестницей утопического социализма . Но нам кажется, что его утопия близка ко всем тоталитарным режи-мам XX в. Достаточно вникнуть в то, что предлагал Платон. Он предлагал поделить землю на равные участки; сельским хозяйством занимаются рабы; население живет за счет работы рабов. Все население поделено на четыре класса, регламенти-руется не только количество денег в их собственности, но да-же доход, прибыль.

Руководящие органы состоят из 37 мудре-цов, их выбирают все. Тридцать пять человек составляют совет стратегов, военоначальников, жрецов, надзирателей рынков, городских чиновников, надзирателей за сельскохозяйственны-ми работами и финансами. Суды избираются, над ними стоят десять мудрецов-наблюдателей: «ночное собрание». Тайная полиция следит за всем в городе (полисе). Следят они также за исполнением религиозных обрядов. «Безбожие» преследует-ся по закону вплоть до тюремного заключения и даже смерти.

Подвергается преследованию и искусство, если оно не на-правлено на моральное совершенствование человека. Платон допускает во имя общих целей государства применять все средства манипулирования общественным мнением, включая

ложь и обман, «на благо подданных», надувательство во время выборов, политические убийства. В «Законах» у Платона ска-зано: «Самое главное здесь следующее: никто никогда не дол-жен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен при-учать себя действовать по собственному усмотрению; нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоян-ной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям». 1

Платон надеется остановить распад античного государства укреплением его структур, требует уничтожить демократию, ограничить частную собственность. Эта «афинская идеализа-ция египетского кастового строя», по словам К. Маркса, вела не вперед, а консервировала старое. Хотя идеи Платона о го-сударстве в истории философии не раз пересматривались, они питали многие философские размышления, оказывали воздей-ствие на политическую организацию общества последующих поколений. А его идея преимущества общего интереса над частным получила дальнейшее развитие в последующих фило-софских учениях.

5. «Проживи незаметно». Певец «наслаждений»

В истории философии вряд ли можно назвать другого фило-софа, чье учение столь бы искажалось и личность которого подвергалась бы таким нападкам, как Эпикур.

Диоген Лаэрций сообщает об Эпикуре, что он родился на острове Самос в 342 - 341 г. до н. э. Его отец был военным поселенцем. Некоторое время Эпикур жил в Афинах, Колофоне, в различных городах Малой Азии, зарабатывая на жизнь учительским трудом. В тридцатипятилетнем возрасте он поку-пает в Афинах дом с садом и устраивает школу, которую стали называть «Сад Эпикура». На воротах этой школы была поме-щена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удо-вольствие - высшее благо». О личной жизни Эпикура ничего не известно, кроме того, что он умер в 270 - 271 году, на семи-десятом году жизни.

1 См. Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, с. 187.

Известно также, что с четырнадцати лет Эпикур увлекся философией, в молодости побывал в Афинах; возможно, слушал Ксенократа, ему были известны идеи Демокрита, Платона.

Философия Эпикура вызывала возмущение у последующих поколений философов, особенно религиозных. На наш взгляд профессор А. С. Богомолов верно подчеркивает в этой связи два обстоятельства. Во-первых - это этика Эпикура, в которой античный мудрец «подчеркивает независимость этики от ре-лигиозного и государственного авторитета». Ни тот, ни другой не могут играть никакой роли в определении поведения чело-века, свободного в своих поступках. Во-вторых - отношение Эпикура к богам. Не отвергая их существование, Эпикур и эпи-курейцы считают невозможным какое бы то ни было вмеша-тельство богов в человеческую жизнь». 1

Атеистический смысл учения Эпикура рано разгадали все философы и официальные представители Церкви. Мо-жет быть, этим объясняется то, что произведения Эпикура практически до нас не дошли. Науке известны несколько отрывков из произведений Эпикура, и это - все. Из 300 трудов сохранились три послания Эпикура - к Геродоту о природе, к Пифоклу о небесных явлениях и к Менекею об образе жизни. «Главные мысли» афоризмов по этике и 81 афоризм на этическую тему обнаружены в библиотеке Ва-тикана. А Эпикур только о природе написал тридцать семь книг! Среди этих трудов известны только названия: «Об атомах и пустоте», «О предпочтении и избегании», «О бо-гах», «О конечной цели», «О судьбе», «О представлениях», «О царской власти», «О любви» и т. д.

Учение о природе

Натурфилософия Эпикура опирается на основные принципы, которые из-ложил еще Демокрит.

По Эпикуру, материя существует вечно, она не возникает из ничего и не исчезает: «ничто не происходит из несуществую-щего...» 2 . Вселенная вечна, неизменна: «Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется». Вселенная состоит из тел и пустоты. Тела двигаются в пространстве. Все состоит из неделимых атомов. Вселенная безгранична «и по количеству тел и по величине пустоты (пустого пространства)» 1 .

1 Богомолов А.С. Античная философия, с. 246.

2 Антология мировой философии, т. 1, М., 1969, с. 346.

Эпикур не только повторяет мысли Демокрита о мире, но и пытается развивать их. У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их фор-му, величину и тяжесть (вес). У Эпикура атомы малы и неза-метны, у Демокрита атомы могут быть «с целый мир». Все ве-щи состоят из атомов, представляя собой некоторую целостность, обладающую устойчивыми качествами и свойст-вами. Для Эпикура пространство является необходимым усло-вием движения тел, а время - свойство тела для основания временности, преходящего характера отдельных тел и явлений. Атомы двигаются под действием тяжести сверху вниз, но иногда они отклоняются: тогда происходит столкновение ато-мов и образование новых тел.

Как известно, Демокрит был сторонником жесткого детер-минизма. Что касается Эпикура, он допускает случайность, и это было шагом вперед по сравнению с демокритовской фило-софией.

В натурфилософии Эпикура просто нет места для «первого двигателя», для идей Платона о Боге как Творце природы. Признавая вечность материи, Эпикур утверждает материаль-ное единство мира. У него, кроме материи, из которой все состо-ит, больше ничего нет.

Космос состоит из материальных частиц-атомов, двигаю-щихся в пустом пространстве. Атомы бесчисленны по количе-ству. Движение атомов непрерывно. Они сталкиваются друг с другом, отталкиваются друг от друга. Начала этим движениям нет. «Одни далеко отходят друг от друга. Другие получают на-стоящий скачок, когда они приходят в столкновение: они или сами отклоняются или их накрывают, сплетаясь, другие. Это созидает сама природа пустоты, отделяя каждый атом: ведь она неспособна дать им опору.

Также и присущая им плот-ность вызывает при столкновении отскок, поскольку столкно-вение допускает еще выход из сплетения». 2 Когда атомы от-клоняются, то это происходит не беспричинно. Случайность у Эпикура - результат внутренней причины, и он был одним из первых, кто поставил вопрос о взаимодействии необходимости и свободы, о необходимости и случайности. Афинский мудрец не был фаталистом, ему не нравилось демокритово объяснение причинно-следственных связей в мире. Эпикур считал, что уж лучше верить в богов и выпросить у них то, что хочешь, чем стоять перед необходимостью естественников, которая приоб-ретает роль рока.

1 Антология мировой философии, с. 348.

2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, X, 21.

В философии Эпикура намечен путь к вероятностному по-ниманию закономерностей микромира. В его понимании в природе имеются не только жестко детерминированные связи, но и вероятностные, случайные, которые тоже являются про-явлениями необходимости, результатом причинно-следствен-ных связей и отношений. Существует множество причин, по которым происходят те или иные небесные или природные явления. Отсюда и множественность объяснений природных явлений.

Роль души

Процесс познания по Эпикуру осуще-ствляется с помощью ощущений: «все наши помышления возникают из ощу-щений в силу их совпадения, сораз-мерности, подобия или сопоставления, а разум лишь способствует этому» 1 .

Помогает познанию душа, которая понимается Эпикуром как «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему орга-низму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты». 2 Если человек погибает, то душа с ее способностью чувствовать «рассеивается и уже не имеет тех же сил и не совершает дви-жений, так что не обладает и чувством» 3 . Душа, с точки зрения Эпикура, не может быть бестелесной: «говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор» 4 . Душа обеспечивает человека чув-ствами. Чувство есть не что иное как образ вещей. Эпикур счи-тал, что в процессе ощущения «мы видим и мыслим очертания вещей потому, что к нам притекает нечто из мира внешнего».

Его теория отражения представлена в наивно-материали-стической форме. Получается, что от поверхности тел истека-ют мельчайшие образы, которые через воздух проникают в наши органы чувств и вызывают в нас ощущения, образы ре-альных вещей. Истечения возникают в воздухе, они сохраняют отпечаток, оттиск с вещей.

Эти истечения-образы по Эпикуру «имеют непревосходимую тонкость», «непревосходимую быст-роту», «возникновение образов происходит с быстротою мыс-ли, ибо течение [атомов] с поверхности тел непрерывно, но его нельзя заметить посредством [наблюдения], уменьшения [предметов], вследствие противоположного восполнения тела-ми того, что потеряно. Течение образов сохраняет [в плотном теле] положение и порядок атомов на долгое время, хотя оно [течение образов] иногда приходит в беспорядок. Кроме того, в воздухе внезапно возникают сложные образы...» 1

1 Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 351.

2 Антология мировой философии, с. 351.

3 Антология мировой философии, с. 352.

4 Антология мировой философии, с. 352.

Эпикур считает, что познать объективную истину возмож-но, а наши заблуждения есть не что иное, как ложные прибав-ления, сделанные разумом и ощущениями. Чтобы избавиться от заблуждений, следует стремиться к тому, чтобы наш разум нас не обманывал, а наши мысли совпадали с реальностью, для чего необходимо правильно устанавливать значение слов.

О богах

Стихийно-материалистическое объяс-нение природы, познания и души при-вело к особому пониманию Эпикуром богов.

Напомним, что современники не упрекали его в безверии и даже отмечали, что он участвовал в религиозных обрядах. И тем не менее все поздние философы упрекали Эпикура в ате-изме, безбожии. Дело в том, что он признавал существование богов, но особых, которые не вмешивались в дела мира, жили в межмировых пространствах - интермундиях (междумириях). «Богов не интересуют дела людей пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы, не заботятся ни о нас, ни о мире». 2 Так что напрасно люди взывают к богам. Их мольбы не доходят по назначению.

Эпикур считал, что, как только человек осознает это, он уже не будет испытывать страха и суеверия. Если боги все равно что рыбы Гирканского моря, от которых мы не ждем ни вреда, ни пользы, то стоит ли испытывать «ужасы и помраче-ние духа» при мысли о богах? Страх, испытываемый челове-ком перед богами, античный мыслитель считал злом, которое можно преодолеть. Необходимо понять, что боги, как и все вокруг, состоят из атомов и пустоты, и они не вмешиваются в дела природы. Для того, чтобы чувствовать себя уверенным, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам:

1 Антология мировой философии, с. 349.

2 История философии. М., 1940, с. 279.

«Смертные видели определенный порядок явлений но не могли объяснить, отчего это все происходит. Им представлял-ся один лишь исход: предоставить богам все и допустить, что по воле богов все на свете вершится». 1

Афинский мудрец считал, что «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить». 2 Человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенст-вованием, строить свою жизнь, не кивая на богов. Что касает-ся признания богов самим Эпикуром, то это не что иное, как тактический прием, позволявший избежать укоров и пресле-дований со стороны верующих соотечественников, жрецов, служителей Бога. Теперь мы понимаем, что Эпикура не на-прасно упрекали в безбожии. Да, он действительно является одним из ярких представителей свободомыслия в античности.

Эпикуреец - развратник? Сластолюбец? Жуир?

Эпикура часто упрекали в безнравст-венности. Его безбожие, полагали кри-тики, делает человека не только без-нравственным, но и преступным, без-верие уничтожает внутренний стержень личности, превращает человека в жи-вотное.

Слово «эпикуреец» стало нарицательным. Им называли чело-века, для которого удовольствие и наслаждения являются главным в жизни. Французы говорят о таком человеке «свинья из стада Эпикурова». Были ли основания упрекать Эпикура в сластолюбии, безнравственности, ведь «дыма без огня не бы-вает»