Дакиня — Энциклопедия буддизма. Женщины в буддизме Тайный язык Дакинь

Буддийские источники рассказывают о многих замечательных женщинах, достигших на пути духовного развития весьма значительных высот. Западный мир, практически, ничего об этих выдающихся женщинах не знает. Не знаем и мы, но попытаемся уменьшить наше незнание.

Прежде чем говорить о представительницах буддизма – несколько слов о самом буддизме, второй по численности последователей мировой конфессии.

Современный буддизм неоднозначен в своих проявлениях. Но он основан на философии, которая поддерживалась, развивалась и укреплялась многими историческими личностями. Космогония, вопросы бытия изложены в буддийских книгах четко и определенно, стиль формул конкретен и научен. Жаль, что многие века западные ученые, по разным причинам, пренебрегали восточными источниками. Мировая наука значительно продвинулась бы в познании непознанного.

Конечно, многие знания были скрыты различной символикой, и расшифровать ее мог лишь владеющий ключом, который, в свою очередь, передавался только устно от учителя к ученику. К таким сокровенным знаниям относятся и многие руководства духовного совершенствования, которым в буддизме уделяется очень большое значение. Недаром «лама» в дословном переводе означает «знающий», «ученый», а не просто «монах», как думают большинство западных обывателей.

Изначально буддийские монастыри основывались как культурные и научные центры, где печатались, собирались и бережно хранились книги, изучались математика, медицина, фармакопея, астрономия, языки и диалекты, риторика, логика, умение толковать учение разным слушателям так, чтобы было понятно каждому из них. Согласитесь, это немалые знания и умения.

Борьба за чистоту и распространение Учения Будды велась его последователями во всех прошедших веках. И потому, в свете нашей сегодняшней темы, нам особенно интересен вклад выдающихся йогинь в историю буддизма.

Но прежде рассмотрим очень важное понятие Начал, мужского и женского, так, как его трактуют буддийские источники и Живая Этика.

О взаимоотношении начал

В системе мироздания Начала, мужское и женское, символизируют Дух и Материю, которые являются противоположными проявлениями одного и того же Первичного Элемента. И потому Дух – есть утонченная или разреженная Материя, а Материя – есть уплотненный или кристаллизованный Дух. Подобно тому, как водяной пар и лед, такие разные по своим свойствам, проявления обычной воды в различных условиях.

В системе мироздания Дух и Материя не способны к творчеству отдельно друг от друга. И лишь их соединения и взаимодействия в различных сочетаниях ведут к созданию бесконечного количества космических форм, давая им жизнь.

Принято считать Дух - Мужским Началом, Материю – Женским Началом. Нельзя отдавать предпочтение одному и не признавать значения другого. В видимой форме обитает невидимый дух и потому есть то, что мы называем жизнью. Материя является проводником для выявления духа. Без материи дух не смог бы проявиться.

Слияние Духа с Материей есть основной закон мироздания. Этим законом зарождается, развивается и живет вся Вселенная. Закон этот есть основа всякого творчества и залог бесконечности и непрерывности жизни. Действием этого великого закона полагается начало всему и с прекращением этого действия наступает конец всему.

Все вмещающая в себя одухотворенная Материя в земном отражении есть Великий Дух Женского Начала, за каждым проявлением которого стоит Великая Женская Индивидуальность. Она имеет своих заместителей на низших планах Бытия, а иногда и сама проявляется в каких-либо выдающихся женских воплощениях. В религиях Востока существует культ Великой Женской Индивидуальности – Матери Мира, или, как ее называют в различных образах, богини Кали, Дурги, Дуккар, Белой Тары, а также ее сестер, других Тар. Женские божества почитаются как самые сокровенные.

Тара весьма популярна в Тибете. Она считается женской манифестацией Будды. Нет такой человеческой проблемы, которая была бы недостойна ее внимания. Она готова оказать помощь даже в самых заурядных мирских делах. Тибетцы говорят, что даже тот, кто не имеет посвящения в культ Тары, может взывать к ней и обязательно получит ответ. Она покровительница обездоленных и потому отношение к ней несколько напоминает католическое почитание Девы Марии. Ее призывают на помощь в тех делах, которые кажутся недостойными внимания самого Будды.

Тара – это энергия просветления в женском обличье. Тара дала обет помогать всем существам, пойманным в сеть страданий, до полного завершения сансары, пользуясь для этого только женским телом. Эоны назад она стала божеством. Кстати, «сансара» в переводе с санскрита означает океан человеческих рождений и смертей (перевоплощений) в виде колеса или круга, который всегда в движении.

Зарождаясь в Высшем Мире, жизнь постепенно переходит на низшие планы существования. Половое разделение организмов сохраняет в себе элементы Высших Начал. В земной женщине тот же огонь Духа, та же монада, что и в мужчине. Термином «монада» обозначается та бессмертная часть человека, которая сопровождает его в долгих циклах воплощений и ведет к конечной цели – высшему совершенству, или святости.

Но есть и различия. Женщина обладает всеми космическими энергиями и в большей степени - творческой. И психический аппарат женщины утонченнее мужского. Например, в древнем Египте верховными жрицами Изиды всегда были только женщины, и именно они воспринимали веления Богини и передавали их младшим жрецам. И никогда наоборот.

В Живой Этике отмечается, что для полетов в дальние миры тонкое тело женщины более приспособлено.

В нашем земном мире равновесие Начал в незапамятные времена было нарушено. И многие века Мужское Начало прокладывало мосты к своим достижениям через сердца и жизни людей, устремляясь к захвату. Преобладание одного Начала над другим породило неуравновешенность и разрушение жизни, наблюдаемое сегодня повсюду. Недопустимы рассуждения о более сильном или более слабом Начале. В истории многие государства пали, а их народы рассеялись, так как был нарушен великий космический закон равновесия Начал.

Равновесие Мира не может быть установлено без истинного понимания Начал. Настало время, когда женщина должна сама восстановить свои, когда-то отнятые у нее, права. Очень важно утверждать значение Женского Начала в государственном масштабе. «И сейчас в целом мире лишь одна страна находится на пути к полноправию» - сказано в одном из параграфов Живой Этики. Не о той ли великой и могучей стране идет речь, которая в 20-м веке удерживала равновесие мира, воплощала в жизнь многие эволюционно важные идеи, и которая ныне распалась на княжества и уделы под разными лозунгами суверенитета?

Однако, последние десятилетия на наших глазах происходят позитивные изменения в общественном сознании. Все больше женщин проявляются как талантливые ученые, общественные деятельницы, бизнесмены, политики. И даже в некоторых восточных странах женщины признанно приходят к высшим руководящим государственным постам.

«Только когда женское равноправие будет признано в планетарном масштабе, сможем сказать, что наша эволюция вступила на ступень человеческой эволюции». Так гласит Живая Этика.

Не правда ли, сильно сказано? Постараемся хотя бы приблизительно оценить расстояние от современного положения землян, мнящих себя людьми, до настоящей человеческой эволюции.

О женском начале в тибетском буддизме

Всякое обсуждение Женского Начала начинается с Великой Матери или Великой Супруги всех Будд, которую буддийские авторы описывают так: «В любом феноменальном опыте, будь то наслаждение или боль, рождение или смерть, добро или зло, всегда необходимо найти основную суть. Сутью этой является материнский принцип или, как его еще называют, Совершенная Мудрость. По причине своего свойства порождать и приносить плоды, оно считается женским началом».

Подчеркивается женская природа основания бытия, так как процесс творения того, что вот-вот должно возникнуть, является процессом рождения. Мир был рожден – так считают буддисты.

Женское Начало дает рождение совершенно спонтанно. Первичная пустота Бытия называется Матерью Всего Сущего, которая дает рождение всему феноменальному миру. Процесс порождения феноменального бытия продолжается непрерывно и является фундаментальным процессом всего мироздания.

Праджняпарамита, или Матерь всех Будд, является частью Женского Начала. Устраняя эгоизм в своем сознании обычный человек достигает ясности души, при которой происходит явление Будды внутри его существа. Он достигает мудрости, или праджни. Сочетание праджни (мудрости) женского начала с благой активностью (упаи) мужского начала позволяет достичь больших духовных высот и служить во благо всем живым существам. Подчеркиваем, не просто «достичь духовных высот», но с помощью высших духовных знаний «служить во благо всем живым существам», то есть достичь одной из главных целей совершенства в буддизме.

Принципы дакини

Кроме Тар, в Иерархии женских божеств в буддизме существуют множественные Дакини. Они многократно появляются в жизнеописаниях святых, подвижников, принимают деятельное участие в различных исторических событиях. Для осмысленного понимания дальнейшего изложения необходимо разъяснение принципа Дакинь.

Дакини по-тибетски – «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу». Прежде всего, Дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой должен иметь дело йогин на пути к обретению просветления. Она может являться в виде человеческого существа, или божества в мирной или гневной форме, в виде фантастических существ, или в виде игры сил феноменального мира.

Следует объяснить, что согласно буддийской философии, мы, обычные люди, живем в мире феноменов, то есть отражения каких-либо причин и следствий, каких-либо явлений в нашем сознании. Это отражение субъективно, не имеет ничего общего, или весьма отдаленную и искаженную связь, с Истиной. Познание Истины – цель самосовершенствования, но оно возможно только при освобождении от эгоизма, чистоте ума и ясности души. Только тогда Истина проникает в сознание человека незамутненной.

Считается, что некоторые женщины являются эманациями или воплощениями Дакинь и их можно опознать по определенным признакам.

Поскольку мудрость является неотъемлемой составляющей энергии, просветленность может в любой момент вырваться из темницы эго и потому существует возможность мгновенно обрести состояние Будды или Дакини. Даже обычная, «непросветленная» женщина, в некоторых ситуациях может проявиться как Дакини. Мир вовсе не так замкнут и неизменен, как нам обычно кажется. И чем в большей степени мы проявляем мудрость в нашей повседневной жизни, тем чаще мы будем переживать в себе просветленную энергию Дакинь. Так повествуют буддийские источники.

В тибетском пантеоне имеется великое множество Дакинь, как гневных, так и мирных. Каждая из них воплощает в себе определенное качество, которое должен развить в себе или активизировать ученик в тот или иной момент жизни, согласно указаниям своего учителя.

Дакини рождается из энергии, проистекающей от Великой Матери, которая, напомним, символизирует энергию Великого Пространства, которая и есть изначальная мудрость.

Дакини, как правило, появляются в критические моменты жизни святых, отшельников и их учеников. Их явления приводят к мгновенной и радикальной перемене всех привычных представлений. Они появляются во сне, в видении или в реальной жизни в облике обычной женщины и исчезают мгновенно, как сообщение передано.

Дакини пробуждает способность интуиции и дарит внезапное озарение. Иначе духовные практики будут вялыми и слишком интеллектуальными, считают буддисты.

Одним из ярких примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря Дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии, Наропы.

Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете г.Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает. Когда он ответил, что понимает, старуха разгневалась и сказала, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. После этого она исчезла в радужном сиянии, а Наропа отправился искать истинного постижения вне стен монастыря. В поисках он провел несколько лет, а его учитель Тилопа избегал встречи с ним, так как Наропе нужно было преодолеть в себе все предрассудки. Учитель сталкивал его с ситуациями, которые прежде он изучал интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие истинного понимания. Постепенно, в результате личных опыта и переживаний, Наропа познал то, о чем читал в книгах.

Язык дакинь

Говоря о языке Дакинь необходимо упомянуть о традиции «терма». Слово «терма» означает «спрятанное сокровище», которое в будущем должно быть найдено «тертоном», человеком, который обнаружит и расшифрует этот текст. Текст «терма», как правило, написан на языке Дакинь и только тот, кто нашел его, способен перевести этот текст на обычный язык. Содержание текста бывает различным, но оно всегда каким-то образом соответствует времени, когда тертону удается открыть это «спрятанное сокровище».

Наибольшей известностью пользуются терма, скрытые в Тибете Падмасамбхавой и Еше Цогель в конце 8-го и начале 9-го веков нашей эры. Эти терма имели своей целью обеспечить для грядущих поколений возможность получить чистое учение, идущее непосредственно от самого Гуру Падмасамбхавы, а не версии, испорченные временем.

Многие тибетцы считают Падмасамбхаву вторым Буддой. Именно благодаря ему, буддизм получил в Тибете такое широкое распространение, поскольку он слил воедино многие местные культы и верования, создав то, что ныне известно как тибетский буддизм. Большинство тибетцев называют Падмасамбхаву Гуру Римпоче (Драгоценный Учитель) и традицию терма считают величайшим сокровищем своей культуры.

Иногда тертон может получить терма от птиц, из света, из небесного пространства. Например, тертон может смотреть на небо, а символы или буквы будут появляться перед ним в пространстве. После этого он может записать расшифрованное учение в виде, доступном пониманию обычных людей.

Таким образом, «язык сумерек» является шифром, понятным только тем, кого Дакини наделили своей мудростью. Перевод осуществляется без словаря и учебника грамматики, посредством «иного знания», существующего в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального мира, в котором правит слово, так и от мрака бессознательности.

«Язык сумерек» - это иной тип мышления. Это не просто интуитивная часть ума. Сумерки – это пространство между сном и явью, между сознанием и бессознательным. На рассвете, когда мы находимся вне границ обычного рационального мышления, тяжкое покрывало бессознательного состояния глубокого сна начинает приподниматься. В этот переходный, момент когда мы способны понимать язык сумерек, и происходит встреча с Дакини.

Само возникновение традиции терма и языка Дакинь возможно было только в Тибете. Высокие горы, простор, малая заселенность, отсутствие механических приспособлений цивилизации создавали атмосферу тишины и открытости, недостижимых более нигде в мире. Эта культура уделяла огромное внимание духовному развитию народа, в том числе – главы государства. Предсказания оракулов и послания на «языке сумерек» пользовались большим почетом и уважением.

Священная биография

Ниже мы расскажем о нескольких выдающихся женщинах - йогинях, посвятивших свою жизнь укреплению и распространению буддизма в Тибете. Этих женщин еще при жизни почитали святыми. Учениками и последователями оставлены их жизнеописания, на тибетском - «намтар». Целью такого «намтара» является не просто хронология жизни подвижника, но сообщения о его духовных опытах для тех, кто находится на пути духовного развития. Подобно тому, как некто, желающий взобраться на высокую гору, вначале знакомится с отчетами прежних путешественников.

В таких жизнеописаниях, прежде всего, содержатся сведения, которые могут оказаться полезным и вдохновляющим примером для тех, кто следует по стопам духовных лидеров или святых. При этом, создание идеального образа и сообщения о священном учении превалируют над чисто повествовательным описанием действующего лица как личности. Личные качества подвижника подчеркиваются только постольку, поскольку они имеют отношение к духовному процессу им совершаемому.

Читая эти истории, мы должны помнить о том, что хотя события таких биографий могут казаться нереальными и вымышленными, для тех, кто находится внутри этой традиции, они представляются исторически вполне достоверными.

Существуют два основных типа жизнеописаний святых.

Первый – жизнеописание основателя религиозного направления или школы. Это личность, создающая новый духовный идеал и описываются чудесные деяния такой личности.

Второй тип – это биография святого, который достиг идеала, уже выработанного в рамках его религиозной общины. В таких историях обычно описываются этапы пути, и процессу уделяется больше внимания, чем результату. Цель такого намтара – дать вдохновляющее описание процесса становления личности на пути просветления, так как сведения, касающиеся пути святого, важнее сведений о деятельности святого.

Традиция намтара многим отличается от биографий общественных деятелей и деятелей культуры Запада. Как правило, в них принято отражать внешнюю жизнь человека; о его духовных или религиозных идеалах, и тем более, духовных или религиозных идеалах общества упоминания редки и поверхностны, и эти сведения не являются главными в биографии.

Намтары являются также источником сведений о культуре и истории Тибета, о реальных формах существования тибетского буддизма. Чтение таких жизнеописаний оказывает большую помощь ученикам. Они узнают из них о многих переживаниях, с которыми им предстоит встретиться на пути, черпают вдохновение для своих усилий и могут ощутить живую связь с образом просветленного подвижника, являющегося основателем и носителем линии передачи учения.

Ниже мы расскажем истории некоторых намтаров выдающихся деятельниц буддизма, живших как в отдаленные века, так и совсем недавно. Но предварительно ознакомимся с историей распространения буддизма в Тибете.

Буддизм в Тибете

Позже, уже в правление царя Трисонг Децена, в Тибет приглашались образованные проповедники буддизма из Индии и Непала, а также был приглашен знаменитый йогин Гуру Падмасамбхава, который провел несколько месяцев в Тибете и дал посвящение царю. Именно этот исторический период освещен в жизнеописании знаменитой йогини Еше Цогель.

История жизни Еше Цогель

Упоминания о Еше Цогель, тибетской принцессе, жившей в 7-м веке, содержатся во всех биографиях великого Гуру Падмасамбхавы. Она была подарена Падмасамбхаве царем Трисонг Деценом вместе с другими богатыми дарами и позже стала его духовной супругой. Но лишь в 18-м веке тертон по имени Токшам Нуден Дорже открыл терма, содержащее отдельную биографию этой удивительной женщины.

Терма эта носит название «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогель». Слово «тайное» в данном случае не означает изложения некой тайны из жизни Цогель. Но означает, что вся ее жизнь, начиная с сознательного (подчеркиваем, сознательного) вступления в земное бытие из духовных сфер и до завершающего растворения в пространстве, является таинственной мистерией, смысл и события которой находятся за пределами рассудочных понятий и определений.

В духовной практике, обычно, различают три уровня постижения, свойственного человеку – внешний, внутренний и тайный.

Внешний уровень постижения – через телесные органы чувств и связанный с ними рассудок.

Тайное же – это глубинное пространство нашего ума, в котором живет невыразимое и самоочевидное чувство истины. Будучи невыразимой, эта истина, тем не менее, передается от учителя к ученику при условии открытости и восприимчивости последнего, а затем развивается и взращивается в процессе дальнейшего опыта. Обычные средства общения бессильны передать это постижение в его сути, потому оно и называется «тайным».

Терма Еше Цогель была написана и сокрыта ею самой по указу Падмасамбхавы. Еше Цогель рассказывает о себе, о тех временах, когда она была дочерью богатого купца, познала Учение Будды и дала нерушимый обет достичь просветления. Покинув тело в конце жизни, она внимала у ног Будды его святым словам в иных пространствах, и стала богиней Сарасвати (в тибетской традиции – богиня звука, речи, музыки, дарующая вдохновение, мудрость постижения Учения, хорошую память, а также музыкальный и поэтический дар). В облике богини она даровала помощь великому множеству живых существ.

В это время в Тибете воцарился царь Трисонг Децен, который был эманацией Бодхисаттвы Манджушри. Царь пригласил великого учителя Падмасабхаву утвердить в стране учение Будды. Был построен монастырь Самье Линг, а также множество других больших и малых монастырей в провинциях и пограничных областях. И тогда Падмасамбхава призвал богиню Сарасвати, для того, чтобы она явила свою эманацию и помогла распространению Учения. Бодхисаттвы даровали богине свое благословение и спустя 9 месяцев она родилась в семье правителя одной из провинций. Правителя звали Вонгчук, он принял новое Учение и своих подданных призвал обратиться к буддизму.

Еще до рождения ребенка родители видели пророческие сны о том, что родится необычная девочка. При рождении земля сотряслась, были раскаты грома и другие, благие и чудесные знамения. Например, озеро перед дворцом увеличилось в размерах, на его берегах расцвели красные и белые цветы, дворец покрылся сетью радужных лучей, а в небе появилось множество Дакинь. Дакини играли на музыкальных инструментах и пели песни благопожеланий, называя новорожденную Матерью Победоносных Будд прошлого, настоящего и будущего, семиглазой Белой Тарой, Матерью Сострадания и, что ее тело наделено наивысшим совершенством и наивысшим разумением.

Ребенок появился безболезненно для матери, без следов нечистот утробы, с зубами цвета белой морской раковины и с ниспадающими на спину волосами. Девочку нарекли Еше Цогель. Когда мать попыталась накормить ее, она заговорить с ней, причем, в поэтической форме.

Росла девочка очень быстро. Уже через месяц она выглядела как восьмилетний ребенок. Родители долго скрывали ее от посторонних взоров. А когда ей исполнилось 10 лет, ее тело приобрело совершенные формы и толпы людей со всего Тибета, Китая, Хора и Непала приходили взглянуть на ее красоту.

Появились женихи, но соискателей было так много, что родители решили – она не достанется никому без соизволения царя Тибета.

Сама же Еше Цогель умоляла родителей не выдавать ее замуж, так как ей придется влачить жалкое существование, погрузившись в мирские заботы, а она стремится к «освобождению и просветлению». Но родители были непреклонны. Ее пытались украсть, но она обхватила руками и ногами придорожный камень и прилипла к нему, как кусок глины. Тогда слуги потенциального жениха схватили железные прутья и стали ее избивать. Она же кричала им:

Это тело возникло в результате усилий,

Совершенных в сотнях тысяч воплощений.

Если я не смогу использовать его

Для обретения просветления,

Я все равно не смешаю его с грязью

Сансарического бытия. …

Убейте меня – я не боюсь смерти. …

А ваши греховные тела

Нельзя назвать даже человеческими.

Слуги били ее до тех пор, пока ее спина не превратилась в сплошную кровоточащую рану и тогда, не в силах сносить боль, она пошла с ними. Строя планы на побег, она молилась:

Будды и Бодхисаттвы, сжальтесь надо мной!

Моя праведность, драгоценная, как золотой сосуд,

Сейчас не более ценна,

Чем бронзовые кружки в руках у этих демонов. …

Мое чистое устремление

Сейчас не более ценно,

Чем камни на дороге этих демонов. …

Я хотела обрести просветление

В этом теле и в этой жизни,

Но они швырнули меня в океан сансары.

Отвратите от меня злую участь,

Сострадательные защитники!

Ей удается бежать, но она попадает к царю Трисонг Децену, который забирает ее к себе во дворец, делает своей женой, а позже дарит Падмасамбхаве вместе с прочими богатыми подношениями и просит открыть ему «тайное» учение, о котором мы говорили выше. На что Падмасамбхава ответил:

Из лотосового пространства …

Не загрязненного и не имеющего образа,

Будда Амитабха, не рожденный и не умирающий,

Посылает свои тело, речь и ум

В виде светоносной сферы. …

Тогда являюсь я, Лотосорожденный, …

Владеющий передачей устной традиции,

Тайных наставлений и обетов,

Которые нельзя нарушить. …

Но тот, кто получает учение,

Должен сам стать подходящим сосудом …

Иначе эликсир вытечет на землю.

Падмасамбхава наставил Еше Цогель в основах праведной жизни, объяснив ей Четыре Благородные Истины Будды Шакьямуни. Затем она изучила Трипитаку (учение, общее для всех школ буддизма, включающее свод правил поведения, сведения по психологии, космогонии и метафизике). Она узнала о законе кармы и о том, что следует культивировать, а чего избегать в своем поведении; а также другие сведения.

Гуру Падмасамбхава был полон Словом Будды как сосуд, до краев наполненный драгоценным эликсиром. И он стал передавать это знание Еше Цогель, как вливают жидкость в другой сосуд. Она многое усвоила, но чувствовала, что есть более глубокая, более сокровенная основа бытия и возжелала вступить на абсолютный, совершенный путь, превосходящий законы кармы и человеческое разумение.

На что Учитель ей ответил, что основа этих высших знаний – хранение обетов тела, речи и ума, а также двадцать пять побочных обетов. Если обеты будут нарушены, то учитель и ученик оба падут в низшие ады.

Еше Цогель дала обещание хранить эти обеты. Затем они удалились в пещеру Тидро, где Гуру даровал ей посвящение в метод реализации пяти аспектов Будд. И далее, на протяжении всей жизни наша героиня постепенно получала все более и более высшие знания, которые раскрывались перед ней, как драгоценная книга, у которой нет конца.

Знания были необычными, нужно было не просто знать, но и уметь. Все знания претворялись в практическое умение. Йогиня долго жила в уединении, в горах, в пещере, посвящая все дни тренировкам ума, тела, духовных сил. Она научилась пребывать в той сфере, где с безначальных времен всякое тело по сути есть божество, всякая речь – мантра, а мысль представляет собой незагрязненную суть всякого опыта.

Она практиковала аскезу в еде и научилась питаться субстанцией минералов и извлекать эссенцию из сока целебных растений. И, в конце концов, научилась питаться воздухом.

Она практиковала аскезу в одежде и научилась согревать себя внутренним йогическим теплом.

Она практиковала аскезу речи и ума, совершенствовала свое умение рассуждать, вести диспуты и толковать учение.

Она практиковала аскезу сострадания – когда нужды других важнее, чем твои собственные, а к врагам относятся как к своим детям.

И, наконец, она училась аскезе щедрости – когда оставлена забота о своем теле и самой жизни, когда развивается устремление служить другим, не помышляя о себе.

Причем Гуру ее предупредил, что если она отступит от последней аскезы, аскезы щедрости, ради обычного самоистязательного аскетизма, то ее уделом станет фанатизм и другие вредные крайности. «Вложи в свое сердце мои слова» - сказал Гуру.

Путь овладения аскезами был труден. Мы опустим подробности. Несколько лет Еше Цогель провела в одиночестве в пещере на ледниках. Ее тело тяжко страдало, но дух был непреклонен и, наконец, она победила саму себя. Она стала совершенной.

Она подвергалась нападению демонов, испытаниям страхом, соблазнами. Но демоны не нашли в ней даже отклика на свои ухищрения. И тогда они подчинились ей, поднесли в дар свои жизни, стали служить и охранять учение. После этого Еше Цогель покинула свою уединенную обитель и встретилась с Гуру. И он сказал ей:

О йогиня, достигшая совершенства!

Человеческое тело – основа для обретения мудрости;

Тело женщины и мужчины

Одинаково годятся для этой цели,

Но если женщина имеет непреклонную решимость,

Ее возможности выше.

С безначательных времен ты накапливала благие заслуги,

Совершенствуя свою нравственность и мудрость,

И вот теперь ты наделена

Высшими качествами Будды.

Ныне, обретя просветление,

Ты должна начать свою деятельность

На благо других.

В жизнеописании есть глава, которая называется «Песнь Еше Цогель», в которой йогиня в поэтической форме перечисляет то, чему научилась.

Приведем некоторые ее слова, символика которых более или менее понятна нам:

Мое тело стало радужным телом Дакини.

Мой ум пребывает в единстве с умом

Будд настоящего, прошлого и будущего.

Мои тело, речь и ум

Стали тремя формами бытия Будды.

Постигнув истинную природу вещей

Я наполнила землю духовными сокровищами …

Я обрела силу совершенной памяти.

Я овладела мирскими и высшими сиддхами.

Это власть над явлениями,

Способность быстрой ходьбы, всеведения,

Передвижения в небесном пространстве

И умение проходить сквозь камни в мистическом танце.

Завершает свою песню Цогель так:

Люди будущих поколений, наделенные верой,

Обращайтесь ко мне,

И вы получите ответ на свои молитвы.

Я поведу вас в запредельные сферы.

Отвергнув меня, вы отвергните всех Победоносных.

И тогда ложные взгляды, и неправильные поступки

Приведут вас в пучину страданий.

Но своим состраданием я не забуду вас,

И, истощив свою карму, вы станете моими учениками.

Распространение и укрепление Учения

Тогда Еше Цогель, обладающая совершенной памятью, собрала своих лучших учеников и они вместе выполнили эту работу. Одни писали на санскрите, другие на языке Дакинь, иные на тибетском; некоторые писали буквами огня, некоторые буквами воды или воздуха. Было записано миллион циклов Совершенства Ума, комментарии, тайные наставления - некоторые обширные, некоторые краткие; некоторые легкие для практики, некоторые подробные, но быстро приводящие к желаемому результату. На все эти тексты были составлены специальные списки, содержащие предсказания для открывателей терма, пробуждающие надежду. И все они были распределены в надлежащем порядке.

Все эти тексты и списки были сокрыты в разных особых местах Тибета до предназначенного срока.

В жизнеописании Еше Цогель рассказывается об известном историческом событии – знаменитом диспуте в Самье между буддистами и последователями школы бон. В диспуте принимали участие Падмасамбхава и Еше Цогель. Победа буддистов определила окончательный выбор государственной религии и утверждение буддизма в Тибете.

Диспут был организован царем Тибета Трисонг Деценом, для того, чтобы установить, в каком учении содержится истина и кто из последователей обладает большей магической силой. А затем решить, какое из учений должно угаснуть, а какое – распространиться.

На диспуте присутствовали придворные, министры, жители всех четырех провинций Центрального Тибета. Буддистами было явлено много манифестаций, фантастических на наш предубежденный ум, но реальных для представителей той культуры, о которой идет речь.

Диспут продолжался несколько дней и мы не будем перечислять все долгие перипетии состязаний. Главное – буддисты одержали весомую победу. После этого шаманское учение бон было реформировано, то есть, приведено в согласие с учением Будды. Те, кто согласился с реформой, стали жить спокойно, а фанатики, придерживающиеся крайних взглядов, были изгнаны из пределов страны, в Монголию.

После этого во всей стране указом царя Трисонг Децена утвердилось учение Будды. Семь тысяч монахов поступили в академию в Самье, тысяча монахов – в академию Чимпу, сто человек – в медитационный центр Йонг Дзонг, три тысячи – в академию Лхассы, пятьсот человек – в медитационный центр Ерпа. В городах и провинциях Тибета открылись множество новых монастырей и школ.

Еше Цогель неустанно трудилась по распространению учения. Наконец, она достигла возраста 211 лет. Ее тело было совершенным, признаки перерождения и смерти отсутствовали, но зато были явлены признаки и знаки Будды. По ее мнению, теперь Тибет получил достаточную защиту и покровительство. И она приняла решение, что пора раствориться во внутреннем пространстве. Затем она созвала своих многочисленных учеников, чтобы они были свидетелями мистерии ее ухода. Ученики умоляли ее не удаляться в нирвану, а остаться на земле и продолжать вращать колесо учения. На что Еше Цогель им ответила:

Поскольку жизнь обусловлена причинами,

Она преходяща; …

Вы, собравшиеся здесь мои братья и сестры,

Наделенные верой,

Без смущения и сомнения обращайтесь

С молитвами ко мне, своей Матери,

И я наделю вас благословением

В сферы непрерывного становления.

Там не существует встреч и расставаний.

И я не оставлю тех, с кем уже имею кармическую связь,

А прочие будут спасены эманациями моего сострадания. …

Теперь я ухожу,

Но не печальтесь, мои друзья!

Зрелище было прекрасным! В небе парили поющие и танцующие Дакини. Еше Цогель испустила ослепительное радужное сияние, а затем растворилась в капле синего света размером с кунжутное зерно и исчезла. Но из того места, где она была раздался ее голос и прозвучали следующие слова:

Пока вы не обретете

Единство своего ума,

Вам будет казаться, что мы расстались.

Не печальтесь!

Когда ваш разрозненный ум соберется воедино,

Мы встретимся вновь.

Да будет благо!

Другие йогини

МАЧИГ ЛАБДРОН – еще одна известная и почитаемая в Тибете женщина-мистик. Она считается перерождением Еше Цогель, так как в жизнеописании последней содержится предсказание, сделанное самим Падмасамбхавой, о ее будущем рождении под именем Мачиг Лабдрон.

Разумеется, эти сведения невозможно доказать с помощью западной науки и кое-кому может показаться странным, что чья –то родословная прослеживается по линии перерождения, а не по линии кровного родства. Однако, многие тибетские источники придерживаются именно этого метода.

Жизнь Мачиг Лабдрон – это часть великого возрождения буддизма в Тибете в 12-м веке. Она прославилась созданием практики Чод, в которой переживается сострадание ко всем живым существам. Солнце мудрости взошло в сердце Мачиг Лабдрон и она поняла – ничто не является на самом деле тем, чем оно видится. После этого она освободилась даже от тончайшей привязанности к своему собственному «я». У нее не было ни малейшего помышления о самой себе. О ней говорили: «Какое счастье, что эманация божества родилась в Тибете».

Мачиг основала одну из линий передач учения непосредственно от Тары. До нее этой линии передачи не существовало. В земном теле Мачиг Лабдрон прожила 200 лет.

НАНГСА ОБУМ , история которой произошла в Центральном Тибете в 11-м веке.

Биография Нангсы Обум написана в жанре тибетских историй о людях, переживших смерть, но вернувшихся затем к жизни в мире людей. В таких историях всегда содержится рассказ о загробном существовании героя, и они создаются с целью повышения нравственного уровня простого народа.

Некоторые намтары Нангсы Обум имеют вид народной драмы, исполняемой труппами бродячих актеров во дворах монастырей и на деревенских площадях. Местные жители, собравшись в круг, принимают обычно самое живое участие в представлении, подбадривая криками главную героиню и освистывая ее противников. Представление может продолжаться несколько дней, с перерывами для еды или чая. Спектакль сопровождается звуками барабанов и литавр.

Рождение, жизнь и исход этой женщины во многом напоминает жизнеописания предыдущих йогинь. Знамения при рождении, знаки Дакини на теле, особые врожденные качества совершенства ума и тела, желание практиковать святую Дхарму, а вместо этого – замужество, рождение детей, непонимание окружающими ее духовных сутремлений. Однако, Нангса Обум преодолевает все трудности и достигает просветления.

Она долго жила в уединении в горах и не только умела летать, но также оставила несколько отпечатков своих ладоней и стоп на камнях, которые были податливы для нее, как масло. Она также прожила долгую жизнь, одаряя состраданием всех живых существ.

А-Ю КХАДРО. Ее история является как бы обобщенным примером жизни множества йогинь, оставшихся в относительной безвестности. Жила она уединенно, какое-то время в пещерах горы Кайласы. Умерла в 1953 году в возрасте 115 лет. Ученики просили не оставлять их, но она сказала: «Приходят плохие времена, и скоро все здесь изменится. Возникнут большие препятствия для прохождения практики и лучше уж мне уйти сейчас». А ученикам велела готовиться к ее погребению.

В последние дни она открыла доступ к себе всем, кто желал ее видеть, всем давала советы и наставления. Она покинула свое тело во время медитации. Две недели оно сохраняло медитативную позу. Многие приходили взглянуть на это чудо. Позже тело было предано огню. И опять было много знамений. В небе среди зимы звучали раскаты грома, а в пепле ее погребального костра нашли «рингсел», который передали в сакьяпинский монастырь, а также ее одежду и вещи. Их положили в ступу, сделанную по ее указанию.

Рингсел – небольшие шарики, пятицветные или белого цвета, которые часто извлекают из пепла больших учителей буддизма или из статуй Будды. Иногда особо почитаемые реликвии сами собой производят рингсел. Иногда они самопроизвольно увеличиваются в количестве.

Мы рассказали лишь о нескольких выдающихся женщинах в буддизме. И наш рассказ осветил малую часть их деятельности. Но даже из того немногого, что мы узнали – ясно проявляются принципы беспредельности познания и самосовершенствования ученика, обязательности получения знаний по линии учителя, в основе высших достижений - высшая нравственность и самоотверженность. В долгом процессе просветления сознания заблудшего человечества немалые труды многих и многих женщин, в терминологии тибетского буддизма – йогинь, Дакинь, Тар, а также сокровенной Великой Женской Индивидуальности, Матери Мира, сокрывшей имя свое.

Преисполнимся благодарностью и признательностью к их святой деятельности.

Используемая литература:

1. «Знаменитые йогини. Женщины в буддизме». Сборник. Изд. «Путь к себе», М. 1996г.

2. Ю.Н.Рерих, ст. «Тибетский буддизм», «Буддизм и культурное единство Азии», М.Ц.Р., Мастер Банк, М., 2002г.

3. А. Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи», т.2. т.3, Рига «Виеда», 1991г.

4. Космические легенды Востока. Изд. «Рубеж», Владивосток, 1993г.

материал подготовлен Глущенко Л.И.

Рериховские Чтения, Государственный Музей искусств им. Абылхана Кастеева, г. Алматы, 2006 г.

Также на эту тему:

Бурганов А.Н. "Искусство скульптуры" (об одной забытой технологии создания скульптурных буддийских изображений в традиционном монгольском искусстве)

Падмасамбхава

Хвала всем возвышенным мастерам

Для того чтобы вселить веру и определить достоверность источника, я вкратце упомяну здесь мастеров, участвовавших в линии передачи. В тантре Союз Солнца и Луны говорится:

Если не поведать смысл истории,

Появится изъян недоверия

По отношению к учениям

определяющего Великого Таинства.

В отношении того, как происходила передача, в той же тантре сказано:

Силой благословения Самантабхадры с супругой

Это было вверено владыкам,

Существам, которые не ниже его самого,

Чтобы можно было освободить все явления, зная только одно,

Превзойдя ограничения сковывания и освобождения.

История Сердечной Сути Дакини Падмасамбхава

Силой благословения Ваджрасаттвы

Это проявилось в уме самовозникшего Гараба Дордже,

Который вверил тантры Шри Сингхе.

Тантры, освобождающие посредством ношения, самого совершенного плода,

Он вверил Падме из Уддияны.

Открой их пятерым ученикам.

Так было сказано.

Во дворце основного пространства явлений Акаништха абсолютно чистой сферы прославленный покоритель Самантабхадра с супругой как безупречная дхармакая не является каким-либо существом, но проявлен в форме с лицом и руками. Из этого несотворённого состояния дхармакаи в мире Акаништха он передал учение славному Ваджрасаттве посредством естественного благословения.

Славный Ваджрасаттва - самбхогакая; он украшен основными и второстепенными знаками превосходства. В небесном дворце, на кладбище Великой Пылающей Горы, он передал учение в нескольких словах эманации Гарабу Дордже, который хоть и жил в мире людей, но был равен буддам в своей реализации. Гараб Дордже учил мастера Шри Сингху на кладбище в Диких Джунглях, утвердив самого Шри Сингху в присущей реальности. Шри Сингха затем передал учение великому держателю знания по имени Падма Тотренг Цал, чьё ваджрное тело было за пределами рождения и смерти, ухода и перерождения. На великом кладбище Сосалинг он открыл ему естественное состояние, свободное от умозаключений.

Падма Тотренг Цал затем передал учение Цогьял, женщине из Кхарчена, которая получила пророчество от всех дакинь. В пещере Тидро в Верхнем Що он избавил её от ошибочной медитации, умозаключений и ментальных помрачений и показал сущность пятикратной мудрости, упрочив её в виде самосветоносной действительности. Я, женщина из Кхарчена, затем составила и благословила эти учения, чтобы они передавались в будущем умам тех, кто наделён кармической связью. Я вверила их дакиням и скрыла как драгоценное сокровище в земле. Да встретятся они в будущем с предназначенным судьбой!

Самая. Печать. Печать. Печать.

Историческая панорама 15

Тулку Ургьен Ринпоче

Основное учение изначального учителя - Будды Самантабхадры - это Дзогчен, Великое совершенство. Учения Дзогчен - это вершина девяти колесниц. До того как Дзогчен появился в мире людей, эти учения передавались через гъялва гонг-гъю (Линию ума победоносных) в трёх божественных мирах: сначала в Акаништхе, затем в Тушите и, наконец, в мире Тридцати трёх богов - Индры и тридцати двух его царей-вассалов, - расположенном на вершине горы Сумеру.

Есть два типа Акаништхи: абсолютная Акаништха, часто называемая дворцом дхармадхату, - это состояние пробуждения всех будд. Есть также символическая Акаништха, пятый из Пяти чистых миров; он находится ещё в пределах рупалоки , мира форм, и расположен в небе над горой Сумеру. Символическая Акаништха - высший из семнадцати миров рупалоки; над ним уже начинается арупалока , или бесформенные миры. Вообще говоря, вся самсара состоит из трёх областей: камадхату , или миры страсти, рупалока и арупалока. Над камадхату находятся семнадцать миров, образующих область рупалоки. Ещё выше - миры арупалоки, иногда называемые «Четыре сферы бесконечного восприятия».

Утверждение «все будды пробуждаются к полному и истинному пробуждению в мире Акаништха» относится к дхармадхату, а не к символическому миру Акаништхи.

Затем, после Акаништхи, учения распространялись в мире Тушита, в том из миров с формами, где теперь обитает Будда Майтрея. После этого учения распространились в мире Тридцати трёх богов, в камадхату. Самантабхадра в форме Ваджрадхары преподавал их во дворце Индры, называемом Обитель полной победы, на вершине горы Сумеру. Вот как учение распространилось в трёх божественных мирах.

Вообще говоря, принято считать, что шесть миллионов четыреста тысяч учений Дзогчен принёс в наш мир Гараб Дордже, первый видьядхара среди людей, который, в свою очередь, получил эту передачу прямо от Будды в форме Ваджрасаттвы. Сначала эти учения появились в Уддияне, а позже распространились по Индии и Тибету. До эпохи Будды Шакьямуни учения Дзогчен давались в нашей части вселенной другими буддами, которых называют «двенадцать учителей дзогчен». Будда Шакьямуни обычно считается четвёртым учителем этой Благой кальпы; благой её называют потому, что за её время должны появиться тысяча будд. И хотя в буддийском контексте Шакьямуни известен как четвёртый учитель, в ряду учителей Дзогчен он является двенадцатым.

В мире не могло быть учений Дзогчен без появления будды, вот почему следует считать Будду Шакьямуни одним из главных учителей, передававших эти учения. Он действительно давал учения Дзогчен, хотя и необычным образом. Его обычные учения получали в основном те, кто имел с ними кармическую связь, то есть шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Это не значит, что им не разрешалось получать учения Дзогчен, - просто их кармическая зрелость требовала получения учений, соответствующих их уровню. А учения Дзогчен (равно как и другие учения Ваджраяны) Будда передавал, сначала создавая мандалу божества, а затем раскрывая тантрические учения собравшимся в этой мандале. Это, однако, выходило за грань того, что могли воспринять обычные люди.

Учения Дзогчен запечатаны тремя печатями секретности: «изначальная секретность» означает, что они секретны сами по себе, «тайная секретность» - что они не очевидны для всех, и «сокрытая секретность» - что они специально хранятся в секрете. Все будды учили Дзогчен, но никогда так открыто, как в эпоху Будды Шакьямуни. В эту кальпу даже само слово «Дзогчен» известно на весь мир и слышится во всех его концах. Однако, несмотря на их видимую распространённость, на самих учениях, точных наставлениях, лежит печать тайны.

В своей совершенной мудрости Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму, всегда учитывая способности своих учеников. Проще говоря, он никогда не учил тому, чего человек не мог понять. Он излагал свои наставления так, чтобы они были доступны слушателям и подходили им. Поэтому можно сказать, что те, кто слушал его учения, воспринимали только то, что было им доступно. Впоследствии, когда они повторяли то, чему их учил Будда Шакьямуни, их изложение соответствовало уровню их восприятия, основанного на личном опыте. Но сами учения никоим образом не были ограничены этим личным опытом его слушателей, которыми, как повествуется в некоторых исторических текстах, являлись шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Учения, вынесенные ими из слов Будды, содержатся в различных версиях Трипитаки, в трёх собраниях сутры, винаи и абхидхармы. Причина, по которой Будда не давал вышеупомянутым шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам более глубоких учений, заключается в том, что такие учения не укладывались в масштабы их постижения. Проще говоря, они ничего бы не поняли. Полученное же ими называется общей системой Сутры. В дополнение к общим учениям Сутры (которые он давал людям на Земле) Будда Шакьямуни учил также и в других местах вселенной. Проявляясь там как божество - центральной фигурой в бесчисленных мандалах, - он учил Тантре. Таким образом, мы должны понимать, что именно Будда Шакьямуни, пусть и являвшийся в других формах, был ключевой фигурой в передаче учений Ваджраяны. Это нужно понимать не в мирском, а в сокровенном смысле. Поэтому, когда мы слышим, что Дзогчен - аспект Ваджраяны - был передан через Гараба Дордже, мы должны знать, что в действительности его источником был Будда Шакьямуни в виде Ваджрасаттвы. Затем передача Дзогчен была продолжена другими учителями: сначала Гарабом Дордже, затем различными индийскими гуру и, наконец, Падмасамбхавой и Вималамитрой.

Наш главный учитель, Будда Шакьямуни, избрал Падмасамбхаву своим представителем для передачи учений Ваджраяны. Он сказал, что Падмасамбхава является воплощением тела Будды Амитабхи, воплощением речи Авалокитешвары и воплощением ума самого Будды Шакьямуни. Падмасамбхава пришёл в этот мир без помощи матери и отца, появившись в центре цветка лотоса. Более тысячи лет он прожил в Индии, а потом на пятьдесят пять лет перебрался в Тибет, после чего покинул этот мир на перевале Гунгтанг («Небесная равнина»), на границе Непала и Тибета. Четыре появившихся дакини подхватили его коня и унесли их в чистую землю, именуемую Медноцветной Горой.

С тех пор как Падмасамбхава оставил Тибет, он не перестаёт посылать нам непрерьгвающийся поток своих посланников, продолжающих его дело. Они называются «тертоньг», или открыватели кладов, и являются перевоплощениями двадцати пяти его основных учеников. Сегодня мы называем этих учителей в их различных перевоплощениях Сто восемью великими тертонами. Много веков они являются для того, чтобы открывать сокровища герма, скрытые Падмасамбхавой по всему Тибету ради блага грядущих поколений. Эти терма обнаруживаются в виде писаний, наставлений, священных веществ, драгоценных камней, объектов почитания и т.д.

Многие из этих тертонов открывали спрятанные Падмасамбхавой клады настолько впечатляющим образом, что даже сильно сомневающимся приходилось признавать подлинность этих терма. Иногда тертон открывал твёрдую скалу в присутствии четырёхсот-пятисот человек и извлекал то, что в ней было спрятано. Открыто совершая подобные чудеса и позволяя людям видеть такое собственными глазами, тертоны полностью рассеивали весь скептицизм. Благодаря непрекращающейся активности Падмасамбхавы такие тертоны продолжают появляться вплоть до сегодняшнего дня. Таким образом, учения терма происходят от самого Падмасамбхавы и раскрываются несомненным прямым путём. И это не просто какая-нибудь ветхозаветная легенда: до недавнего времени эти великие тертоны продолжали совершать чудеса, например, могли проходить сквозь твёрдую материю и летать по небу.

Учения Ваджраяны, в частности учения Дзогчен, состоящие из семнадцати основных тантр, были принесены в Тибет и распространены там Падмасамбхавой и Вималамитрой. В Индии эти учения распространялись многими наставниками, но Тибет их передачей обязан в основном милосердию Падмасамбхавы и Вималамитры. Многими веками позже, когда Атиша прибыл в Тибет, он посетил огромную библиотеку в Самье и был поражён. Он сказал: «Не иначе как эти сокровища попали сюда из миров дакинь!

Я никогда не слышал, чтобы где-либо в Индии было столько тантр». Атиша признал, что учения Ваджраяны расцвели в Тибете гораздо сильнее, чем в Индии.

С появления буддизма в Тибете до сегодняшнего дня не оскудевает поток открытий в виде новых передач терма. Вот некоторые из самых знаменитых: «Ньингтик Ябщи» («Четыре ветви сердечной сути») Лонгченпы, «Тава лонг янг» («Обширное пространство воззрения») Дордже Лингпы, «Кончокчиду» («Воплощение Трёх Драгоценностей»), открытое Джецуном Ньингпо, «Гонгпа Зангтал» («Беспрепятственная реализация Самантабхадры»), обнаруженная Ригдзином Годемом.

Было и неисчислимое множество других. Немногим более ста лет тому назад Джамьянг Кхьенце Вангпо раскрыл Чецун Ньингтик («Сердечная суть Чецуна»), а Чокгьюр Лингпа обнаружил Кунгзанг Туктик («Сердечная сущность Самантабхадры»). Таким образом, линии Дзогчен постоянно обновляются открытиями новых терма.

Может возникнуть вопрос: зачем множить всё новые и новые груды дзогченовских писаний? Здесь затрагивается очень важный пункт - чистота передачи. По мере того как учения передаются от поколения к поколению, возрастает вероятность загрязнения или даже нарушения связанных с ними обетов, что заметно уменьшает содержащееся в них благословение. Именно чтобы восстановить чистоту передачи, Падмасамбхава в своём неизмеримом сострадании и мудрости постоянно открывает нам всё новые сокровища-терма. Нет ничего глубже, чем Три раздела Дзогчен: читтаварга , или Раздел ума, абхьянтараварга , или Раздел пространства, и упадешаварга , или Раздел устных наставлений. Расстояние, отделяющее Будду от практикующего, предельно мало, когда откровение свежо и прямо, а в линии передачи нет повреждений. Чистота (или её отсутствие) находится не в самом учении, а в том, насколько длинна линия передачи. Вот почему происходит постоянное обновление передачи учений Дзогчен.

Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти. Чуть позже я расскажу несколько историй о людях, которые обрели радужное тело.

Начиная с этих практиков, много поколений их учеников - непрерывная, подобно течению реки, линия передачи - также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай , или тел будды, - дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи - самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. Ученик великого тибетского переводчика Вайрочаны, которого звали Панг Мипхам Гонпо, реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В районе Кхам в Восточном Тибете было четыре великих ньингмапинских монастыря: Каток, Палъюл, Шечен и Дзогчен. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.

Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Я лично слышал об этом от очевидца и чуть позже расскажу об этом подробно. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.

Недавно досточтимый Роджер Кунсанг встретился с необыкновенной тибетской женщиной, к которой обращаются как к дакини, оракулу. Несомненно, Его Святейшество Далай-лама, Кирти Ценшаб Ринпоче, Дагри Ринпоче и Лама Сопа Ринпоче считают ее особенной. Кхадро-ла дала эксклюзивное интервью журналу «Мандала».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Расскажите, почему вы покинули Тибет?

Кхадро-ла: Все решилось за одну минуту. У меня не было ни намерения, ни денег на дорогу. Я последовала знаку, явившемуся мне во сне. Во сне я видела автобус, который сигналил о своем отправлении. И пока я не села в этот автобус, я не знала, куда я направляюсь. От других пассажиров я узнала, что они едут в Лхасу, а оттуда в Шигадзе. Во время нескольких дней путешествия я также узнала, что они собираются к горе Кайлаш.

Однажды, когда мы остановились в Шигадзе, я выполняла обход (кору) вокруг монастыря Таши Лхунпо и повстречала старца в индийских одеждах доти. Этот незнакомец дал мне 2000 гормо. Он попросил меня сесть рядом с ним и начал рассказывать разные необычные истории. Он сказал мне, что Индия сразу за той горой, и что я должна встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой и многими другими ламами. Он настаивал, чтобы я отправлялась в Индию ― в то время это не казалось таким уж невероятным, хотя теперь, когда я вспоминаю об этом, все кажется удивительным».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Сложно было добраться до Индии?

Кхадро-ла: О да! Было очень много трудностей. У меня не было какой-то своей цели, и я просто следовала за паломниками. Не помню точно, сколько длился путь, но я выполнила пятнадцать кор вокруг горы Кайлаш. Из-за моих необычных действий и слов, что я произносила, стали распространяться слухи, будто я ― дакини. Люди стали выстраиваться в очередь, чтобы посмотреть на меня и даже попросить благословения. Иметь дело с таким количеством людей для меня было очень утомительно, но один добрый монах из соседнего монастыря хорошо заботился обо мне, приносил еду и воду. Он даже организовал некую систему для людей, которые приходили посмотреть на меня, попросить благословения и т.д. Многие из этих людей выражали свое желание последовать со мной в Индию.

Однажды вечером, совершенно неожиданно и без колебаний, я решила отправиться в Индию, и наш проводник повел меня и еще шестнадцать человек из автобуса по тропе, ведущей к границе. У него было мало опыта, и нам понадобилось семнадцать дней, чтобы добраться до Катманду в Непале. А должно было занять всего семь дней. Мы шли по пустынной земле, не было ни тропы, ни людей, у кого можно было спросить дорогу. Невозможно было даже сказать, находимся ли мы еще в Тибете или уже нет. Нам оставалось только следовать знакам, которые являлись мне во снах. Когда мы терялись, я говорила идти в том направлении, где появлялся круг света. Возможно, это было благословение Далай-ламы или Палден Лхамо.

Иногда нам приходилось целый день идти без пищи и воды. А порой мы шли и всю ночь. Мы не были готовы к такому путешествию.

Когда я добралась до Непала, то серьезно заболела пищевым отравлением и не могла продолжить путь в Индию с моими попутчиками. Мне пришлось остановиться в приюте для беженцев в Катманду. У меня была кровавая рвота, и это насторожило работников приюта, не болею ли я заразным заболеванием. Меня оставили ночевать в поле. Я была так слаба, что не могла пошевелиться. Когда мне нужно было перевернуться, они толкали меня в спину длинными палками, потому что боялись дотронуться до меня руками. Так как мое состояние ухудшалось, в приюте посчитали, что я не выживу, и спросили, не хочу ли я оставить записку своей семье, и адрес, по которому ее отправить.

Я попросила монахов из монастыря помолиться за меня, когда я умру, и сжечь мое тело на вершине, которая, как оказалось позже, была священной горой Нагарджуны, где Будда читал сутру Лангру Лунгтен.

Я попросила их взять мою мочу в бутылочке и отдать первому встречному у ворот в ступу Бодханатх. В то время я была в полусознательном состоянии, но они милостиво выполнили мою просьбу. Монах, который отнес мою мочу, встретил у ворот человека, который оказался врачом тибетской медицины. Он сделал анализ мочи, диагностировал отравление мясом, прописал препараты и даже отправил мне несколько благословенных пилюль. Мое состояние быстро улучшилось, и мне приснилось много хороших снов. Когда я поправилась, меня направили в приют для беженцев в Дхармасале с несколькими другими недавно прибывшими людьми.

Я прибыла в Дхармасалу вскоре после крупной ссоры между монахами из моей деревни и сотрудниками приюта, поэтому у последних сложилось негативное отношение к любому, прибывшему из этих мест. Следовательно, я тоже оказалась жертвой. Так как я была еще молода, меня спросили, хочу ли я пойти в школу или пройти профподготовку. Мой ответ был прямым и честным. Я ответила, что у меня нет никакого интереса ни учиться в школе, ни изучать что-либо еще. Еще дома я испытывала огромное желание служить хорошим созерцателям. Поэтому я собирала хворост и подносила воду созерцателям, живущим вокруг нашей деревни. Я даже не знала, что Тибет был захвачен китайцами, и именно по этой причине тибетцы ушли в изгнании. Китайцы меня не пытали, и мне всегда хватало еды и одежды. Моим единственным желанием было увидеть Его Святейшество Далай-ламу. Иногда я впадаю в безумство, поэтому я просто хотела спросить у Его Святейшества, хорошо это или плохо. Это было все, чего я хотела. В противном случае, я бы просто вернулась домой».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Значит, ваши так называемые безумства в то время были для вас проблемой?

Кхадро-ла: Да. И хотя я полностью восстановила свое здоровье, у меня все еще бывала кровавая рвота. Многих новоприбывших мучила диарея. Но всегда, когда туалет оказывался грязным, обвиняли в этом меня, потому что все знали, что у меня проблемы с желудком. Поэтому меня заставляли мыть туалет. Работники приюта ругали меня: «Говорят, что ты дакини, так зачем же тебе наша помощь? Зачем тебе наш стол и кров? Почему бы тебе просто не переместить сюда солнце?» И так далее.

Я не могла есть то, что готовили в приюте, но иногда мне приходилось просить на кухне горячую воду. Меня часто выставляли вон и ругали. Думаю, такое отношение было следствием той ссоры между монахами из моей деревни и работниками приюта.

Кхадро-ла. Призывание ламы издалека

Мне не удавалось добиться аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы, так как мне приписывали заразную болезнь и боялись, что я его заражу. Некоторые считали меня сумасшедшей. Некоторые даже говорили, что я должна покинуть приют или что меня надо сдать в психиатрическую лечебницу. Несколько месяцев мне даже не разрешалось присутствовать на публичных аудиенциях. Вместо этого я каждое утро выполняла обход вокруг дворца Далай-ламы. Однажды я услышала, как Его Святейшество возвращается домой, и спряталась у дороги, чтобы поприветствовать его. Когда его машина приблизилась к монастырю Намгьял, я увидела яркий свет, льющийся через лобовое стекло машины, а внутри ― его со множеством рук! Это был самый первый раз, когда я увидела Его Святейшество. Я выскочила перед машиной, чтобы выполнить простирание и потеряла сознание почти под самыми колесами.

Один мужчина из деревни отнес меня обратно в центр, и снова меня начали осыпать бранью. Но я чувствовала, как после встречи с Его Святейшеством во мне произошли значительные перемены, и не сердилась на работников приюта. Им приходится заботиться о стольких людях, что иногда, они теряют самообладание.

Несмотря на мои многочисленные просьбы, аудиенции с Его Святейшеством мне не давали. Однажды мне удалось найти свободное местечко на публичных учениях. Когда он появился в сопровождении охранников, в меня вошло защитное божество. Охрана схватила меня и увела меня с площадки, где должны были проходить учения. Они велели мне оставаться под лестницей. Я была так опечалена и сетовала на свою плохую карму, которую, должно быть, заработала в прошлом, и из-за которой я даже не могу увидеть Его Святейшество.

Учения начались с чтения Сутры сердца. Я слышала голос Его Святейшества и его слова: «…ни глаз, ни носа» и далее. У меня возникло странное ощущение. В тот момент, когда он произносил «форма есть пустота, а пустота есть форма», я почувствовала, как лучи света полились на меня и через макушку наполнили все мое тело. Я почувствовала, как поднялась над землей. Я испытала сильный прилив радости.

Со временем я познакомилась с некоторыми созерцателями и великими ламами, такими как Кирти Ценшаб Ринпоче и Халха Джецун Дампа. От них я получила благословленную воду, и они много раз различными способами пытались устроить мне встречу с Его Святейшеством Далай-ламой. Но безрезультатно. В конце концов, я решила вернуться в Тибет. Я была очень опечалена тем, что не смогла выполнить все заветы старика из Шигадзе. Мне оставалось сделать несколько важных вещей: провести пуджу долгой жизни и некоторые другие тайные практики, но время, отведенное на них, уже заканчивалось.

Я сообщила ламе Кирти Ценшабу Ринпоче о своем решении, но он настаивал на том, чтобы я не возвращалась. Он сказал, что видит во мне нечто более важное, чем просто оракула. Он видел во мне что-то особенное. Ринпоче сказал, что я могла бы во многом помочь Его Святейшеству, и посоветовал мне остаться в Дхармасале. «Я сам выложу золоченый мост между тобой и Его Святейшеством», ― сказал он. Я слушала его и удивлялась тому, что такой великий лама говорит такие вещи обо мне. Вскоре, совершенно неожиданно, меня утвердили на аудиенцию с другими новоприбывшими.

Мы стояли и с нетерпением ждали. Наконец, я увидела, как Его Святейшество приближается к нам. От него излучался яркий свет, и простиралось много рук, точно так же как и раньше, когда я увидела его впервые. И снова, как только я встала, чтобы выполнить простирание, меня схватили и вывели наружу. Вероятно, меня пинали или толкали, так как позже, когда я пришла в сознание, я обнаружила синяки у себя на теле.

Однако после аудиенции с остальными участниками Его Святейшество попросил привести к нему женщину-оракула. Когда я подошла к нему и обняла его ступни, то вновь потеряла сознание. Когда я снова пришла в себя, Его Святейшество спрашивал меня о доме и о многом другом, но я не могла проронить ни слова. Я не могла выдавить из себя ни одного слова ― я была слишком растрогана, чтобы говорить. Позже я смогла рассказать ему о старике, с которым я разговаривала в Шигадзе, и он выслушал все обо мне и моих трудностях. Меня утвердили оракулом одного из защитных божеств, а Его Святейшество попросил меня не возвращаться в Тибет. Его Святейшество дал мне различные посвящения и наставления. Я начала выполнять затворничества, которые он мне посоветовал.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Где вы жили? У монастыря или еще где-то?

Кхадро-ла: «Личная канцелярия Его Святейшества выделила мне домик в монастыре Намгьял. Там я и живу по сей день. Все это происходило в то время, когда от рук последователей Шугдена погиб учитель Школы диалектики. Шли слухи, что меня тоже могут убить. Монахи в монастыре Намгьял очень беспокоились о моей безопасности. Так мы и познакомились ближе. На самом деле, я пыталась отказаться от их защиты. Говорила им, что если мне суждено быть убитой, то ничто не сможет этого изменить. Если же в моей карме не прописана смерть, то последователи Шугдена не смогут мне навредить. Монахи не слушали меня и продолжали присматривать за мной.

Так как физически я была еще очень слаба, Его Святейшество поговорил с Кьябдже Трулшигом Ринпоче, и меня отправили во Францию на лечение. Там я познакомилась с ламой Сопой Ринпоче. Вот уж, все благодаря моему плохому здоровью ― я познакомилась со столькими замечательными людьми!

Во время своих затворов и практик мне являлись хорошие знаки и благополучный исход, но мне нравится называть это «иллюзиями». Что бы хорошего ни происходило, это все благословение Его Святейшества. Я ничем не лучше самого ничтожного существа на земле.

Около двух лет назад Его Святейшество посоветовал мне при любой возможности давать учения и оказывать любую помощь тем, кто нуждается в ней. Но я знаю, что мне нечего предложить другим. Скажу вам честно, что во мне есть сильная вера в то, что сущность жизни заключается в развитии Бодхичиты и постижении пустоты. Хоть это и сложно, но моя главная задача ― до своей смерти успеть развить нерушимую веру в Бодхичитту и пустоту. Если у меня не получается помочь людям их породить, то встреча с ними будет лишь пустой тратой времени. Кроме того, на внешнем, внутреннем и тайном уровнях я ― ничтожнейшее существо. Лучшее же во мне это то, что я встретилась с совершенной Дхармой, совершенной практикой и совершенными ламами».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Когда вы впервые почувствовали себя дакини?

Кхадро-ла: Я никогда не считала себя дакини. Я не знаю, кто я. Некоторые ламы признают во мне Кхандро Йеше Цогьял, некоторые ― Ваджрайогини, другие же говорят, что я Тара. Это может быть их собственным чистым видением. Я же не считаю себя особенной.

В молодости некоторые называли меня сумасшедшей. Некоторые утверждали, что я дакини. Не знаю. Я уверена в том, что у меня есть очень сильные кармические следы из прошлого, так как я стала очень дорога Его Святейшеству и многим другим высоким ламам из Тибета и вне его. Некоторые ламы из Тибета, с которыми я даже никогда не встречалась, шлют мне свою любовь, свое уважение, наилучшие пожелания, подношения и похвалу. Есть еще одна причина. Иногда слова, описывающие воззрение пустоты, вылетают у меня изо рта автоматически ― то, о чем я раньше не слышала и чего прежде не изучала ― позже я не могу даже вспомнить, что я говорила.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Как вы можете помочь Далай-ламе?

Кхадро-ла: У меня есть цель: существует удивительная и обширная линия передачи учений и наставлений Великого Пятого Далай-ламы. С того времени, когда он впервые открыл их, прошло вот уже 360 лет. С тех пор явить их снова в полном объеме не удавалось. Я чувствую сильную кармическую связь с этой особенной линией передачи, поэтому мое сокровенное желание ― восстановить всю линию передачи для Его Святейшества. Он сможет передать ее многим другим людям, и лично я заинтересована в практике этой передачи.

Я также планирую создать ретритный центр именно для этой практики. Я хочу, чтобы там занималась небольшая была группа серьезных практиков. Возможно, это будут геше, которые уже изучили Праджняпарамиту Мадхьямаки и которые желают выполнять эту практику, но для этого им нужна подходящая обстановка. Если у меня получится осуществить мое намерение, это будет хорошим подношением Его Святейшеству и, я уверена, оно будет самым существенным образом способствовать его долгой жизни. Это очень важное учение, связанное со всем миром, и, несомненно, оно очень значимо и для решения тибетского вопроса. Я думаю, когда Его Святейшество называет ламу Сопу Ринпоче и Дагри Ринпоче своими любимыми учениками, он имеет в виду их связь с этой линией передачи.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Спасибо!

Перевод Елены Гордиенко
Фото: Манюэль Бауэр

Признаки Дакини или как определить Дакинь в обычной жизни

Друкпа Кюнлей — был одним из величайших тантриков прошлого в тибетском буддизме Алмазного Пути (Ваджраяна), безумный учитель и разоблачитель предрассудков и суеверий, он также был близок к дакини, как берег моря близок к волнам. Из его духовного жизнеописания мы находим — описание признаков Дакини, список этот далеко не полный, скорее даже общий и при ближайшем рассмотрении реальных Дакини может возникнуть небольшая сумятица в голове. Однако даже при таком не полном описании, мы можем опираться на него, чтобы извлечь духовную пользу. Итак, ниже отрывок из книги…

Явные признаки Дакини

«По пути в Конгпо, миновав Ньеронг, Лама повстречал на дороге пятерых девушек.

• Откуда ты и куда идёшь? – спросили они его.

Я пришёл из того места, что находится позади меня и иду к тому, что расположено передо мной, – усмехнулся он.

Всё же ответь нам, – настаивали девушки, – с какой целью ты в пути?

Я ищу 15- летнюю девушку, – сказал Лама им в ответ.

– У неё нежная кожа; мягкое, шелковистое, жаркое тело; узкое рыжее и уютное влагалище и круглое смеющееся личико. На неё приятно смотреть, она душисто благоухает и отличается острым рассудком. То есть, я ищу ту, которая имеет признаки дакини .

• А мы что же, не дакини? – спросили девушки.

Сомневаюсь, – отвечал Лама. – Вы выглядите иначе, но есть различные виды дакинь.

И какие же? – заинтересовались они.

Существуют:

• Дакини Мудрости,
• Алмазные Дакини,
• Дакини Драгоценности,
• Лотосовые Дакини,
• Дакини Активности,
• Будда Дакини,
• Мирские Дакини,
• Дакини Пепла и многие другие.

• И как же их распознать?

Распознавание Дакини

Дакиня Мудрости

• Дакиня Мудрости лучезарна и полна жизни, – объяснял им Лама. – Кожа у неё белая с красноватым оттенком. Она любит причёски, напоминающие корону, и у неё пять белых знаков в области волос. Она полна сочувствия, чиста, правдива и преданна; кроме того, её тело красиво сложено. Союз с ней приносит счастье в этой жизни и предотвращает падение в низшие миры в следующей.

Будда Дакини

У Будда Дакини голубоватый цвет лица и сияющая улыбка. Она не отличается сильной страстью, живёт долго и рожает много сыновей. Союз с ней обещает долголетие и перерождение в Чистой Стране Оргьен.

Алмазная Дакини

Алмазная Дакини красива и обладает упругим гибким телом с хорошими пропорциями. У неё длинные брови, сладкий голос, и ей нравятся пение и танцы. Союз с ней приносит успех в этой жизни и перерождение богом.

Дакини Драгоценности

У Дакини Драгоценности прелестное белое личико с приятным желтоватым оттенком. Она высокая и стройная, у неё белые волосы. Она не тщеславна, и у неё очень тонкая талия. Союз с ней даёт богатство в этой жизни и закрывает врата в ад.

Лотосовая Дакини

У Лотосовая Дакини светлая розоватая кожа с блестящим оттенком, плотное невысокое тело, короткие конечности и широкие бёдра. Она сладострастна и словоохотлива. Союз с ней приносит много сыновей, господство над богами, духами и людьми и закрывает врата в низшие сферы существования.

Дакини Активности

У Дакини Активности сияющая голубая кожа с коричневатым оттенком и широкий лоб; она довольно свирепа. Союз с ней защищает от врагов и закрывает врата в низшие сферы существования.

Мирская Дакини

У Мирской Дакини белое улыбчивое и сияющее лицо, она почтительна к своим родителям и друзьям. Она верна и не скупа. Союз с ней (Мирской Дакини) обеспечивает продолжение семейного рода, даёт пищу и богатство, а также обеспечивает перерождение человеком.

Дакини Мясоеды (мясоедная дакини)

мясоедная или плотоядная дакини ) тёмно-пепельный цвет лица, широкий рот с выступающими клыками, на её лбу есть признаки третьего глаза, у неё когте подобные длинные ногти, а в её влагалище – чёрная сердцевина.

Она любит мясо и кровь и пожирает детей, которых рожает. Ей не хочется спать после захода солнца. Результат союза с ней – короткая и безрадостная жизнь, много болезней и перерождение в глубочайшем аду.

Дакини Пепла

У Дакини Пепла (пепельной дакини ) жёлтое обрюзгшее тело с пепельным оттенком, она ест золу из очага. Союз с ней служит причиной многих страданий и истощения, а также перерождения голодным духом.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы хотим познакомить вас с удивительной женщиной, которая внесла огромный вклад в развитие буддийской мысли – Еше Цогьял. Статья ниже поведает, кем она была, по каким тропам шел ее жизненный путь, почему ее помнят и почитают в буддизме. Будет интересно, а главное – познавательно.

Кто она

Еше Цогьял – принцесса, жившая в Тибете во второй половине восьмого столетия. Она одна из двух жен и духовных помощниц Падмасамбхавы – основоположника учения тантры . В буддистской школе он известен также под именем Гуру Ринпоче и почитается почти так же, как Будда.

Еше Цогьял как дакиня, несущая учение, достигшая просветления, тоже имеет огромную любовь тибетцев. Она считается тибетской Сарасвати, которая является главной богиней в индуизме и ведической культуре, символом мудрости, творчества, знания, искусства, супругой Брахмы.

Падмасамбхава с женами — Еше Цогьял и Мандаравой

За Еше Цогьял говорит ее имя – оно переводится как «Океан первичной мудрости, несущий победу». Вместе с супругом дакиня несла тибетскому народу .

Еше Цогьял стала символом мудрости, а другая жена Падмасамбхавы по имени Мандарава – физического здоровья, активности, долгих лет. Вдвоем они полностью воплощают представления о женском начале. Нередко на они изображаются втроем: в центре Падмасамбхава, по правую руку – Еше Цогьял, по левую – Мандарава.

История жизни

Когда родилась Еше Цогьял, Тибет переживал спокойные времена: у власти находился император Трисонг Дэцен, государство было сильным, а буддийская философия уже начала распространяться повсеместно и крепнуть в умах тибетцев. Правитель позвал в свою страну гуру тантры Падмасамбхаву, в каждом жизнеописании которого впоследствии фигурировала Еше Цогьял. Но обо всем по порядку.

В одном провинциальном тибетском городке властвовал Карчен Шоннуп. Его 15-летнего сына Карчена Пелгьи Вонкчука сосватали с девушкой Гетцо Нуб из благородного рода. В 757-м году, сопровождаемая добрыми знаками, у молодых людей родилась дочь.

Девочка росла не по дням, а по часам – спустя месяц она была похожа на ребенка восьми лет. Долгие годы молодые родители прятали дочурку от чужих взоров. После заточения десятилетняя Еше выглядела как взрослая девушка, и отовсюду начали стекаться желающие завоевать ее сердце.

Еше Цогьял

Против воли родители решили отдать дочь в жены Зуркхарпе – одному из принцев Тибета. Еше не нравился их выбор, поэтому, когда новоиспеченные молодожены путешествовали, девушка совершила побег. Она скрывалась в местности Вомпу Такцанг, ела фрукты и овощи, ткала одежду из хлопка.

Однако спустя время по приказу супруга девушку нашли триста его подчиненных-воинов. Ситуация была на грани конфликта, поэтому император Трисонг Дэцэен разрешил спор, сам женившись на тринадцатилетней Еше.

Спустя три года в гости к императору пожаловал Падмасамбхава и принес правителю тантрические истины, духовные тайны, которые имели огромную ценность. В качестве благодарности император одарил Гуру Ринпоче драгоценностями, золотой и главное – выдал за него Еше Цогьял.

Так девушка стала супругой учителю Падмасамбхаве и верной соратницей. Он провел процедуру ее посвящения, а затем они вместе поехали осваивать тайную йогическую практику в горы Чимпу.

Там девушка времени не теряла и с помощью Гуру Ринпоче постигла важнейшие буддийские знания:

• 4 благородные истины;
• священный текст ;
• знания о ;
• знания о божествах, их мантрах, мандалах, мудрах;
• медитативные практики, направленные вглубь себя, на познание внутренней природы;
• знания об обетах речи, тела и ума Будды.

Еше Цогьял дала все эти обеты. В числе прочих оказались 25 побочных обетов:

• 5 действий;
• 5 веществ;
• 5 достижений;
• 5 чувств;
• 5 видов знания.

После этого Падмасамбхава подарил супруге, которой исполнилось двадцать лет, высшее посвящение. Они стали единым целым, слились. Вместе они долгие годы много путешествовали, распространяли учение, практиковали в пещерах, старались жить аскетично, читали молитвы с многочисленными учениками.

Великая дакиня умерла в 817 году, хотя сама Еше Цогьял в автобиографии, переданной тысячей лет позднее, утвердала, что прожила 211 лет. В один погожий день она приняла образ ваджрайогини, завещала ученикам последние наставления, после чего засияла радугой, слилась с крошечной капелькой синего цвета и пропала.

Значение в буддизме

Еше Цогьял была соединена с супругом – Падмасамбхавой, благодаря которому узнала мандалу божеств тантры, прошла внутреннее, внешнее, тайное, великое посвящение. Она познала учение и щедро делилась им со всеми желающими, распространяя по тибетской земле.

Падмасамбхава и Еше Цогьял

В 18-м столетии йогином Такшамом Нуден Дордже была написана терма – именно так называют тантрические священные тексты – «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогьял».

Вообще, Еше обладала уникальной способностью, дарованной ей самой Сарасвати – она могла дословно запомнить все слова Гуру. Вместе они написали тысячи терм, многие из которых имеют вопросно-ответную форму. Дакиня задает Гуру Ринпоче определенные вопросы, касающиеся учения, а тот разъясняет его, отвечает подробно.

С Еше Цогьял связан также известный диспут в монастыре Самья, где в качестве оппонентов выступали тибетские ламы и разного рода шаманы – представители древней религии Тибета . Тогда она одержала победу в диспуте йогов.

Эта победа привела к еще большему укреплению буддистской философии, бонская литература же была спрятана или сожжена, а шаманов отправили в отдаленные районы Тибета или в Монголию.

На изображениях, например в скульптурах или тханках, дакиня сидит справа относительно Падмасамбхавы. Ее левая рука сжимает капалу, то есть сосуд из черепа, а правая сложена в мудре благословения и устремлена вверх.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья о великой дакине тибетского буддизма оказалось полезной для вас. Делитесь статьей в социальных сетях, если она вам понравилась, и будем искать истину вместе.