Презентация " традиционная культура кубанского казачества". Эволюция возрождения православной культуры в современной россии. вклад российского казачества

Уважаемая Наталья Владимировна, досточтимые отцы,

дорогие братья и сестры!

Сердечно всех вас приветствуя, с радостью передаю вам отеческое благословение и пожелания помощи Божией в трудах от Высокопреосвященнейшего митрополита Ростовского и Новочеркассского Меркурия, главы Ростовской митрополии, председателя Синодального отдела религиозного образования и катехизации, доверившего мне представлять его на этом Круглом столе.

Начало становления систематического образования у казаков Юга России связано с общей реформой образования в России, предпринятой императрицей Екатериной II в конце XVIII века, а затем с реформой российского образования при императоре Александре I в 1804 году. Главным результатом предпринятых преобразований стала преемственность , как бы мы сказали сейчас, начальной и основной ступеней общего образования , – приходских и уездных училищ и гимназий на Дону и Кубани.

И Министерство народного просвещения, и Русская Православная Церковь, и войсковые правления в соработничестве обеспечили формирование и развитие самобытного регионального казачьего компонента в уездных, окружных училищах и гимназиях. Основа этого компонента – православное воспитание, воспитание в соответствии с христианскими духовно-нравственными ценностями и идеалами , без чего вообще немыслимо казачье образование ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. В дополнение к христианскому воспитанию преподавались дисциплины военно-прикладного характера. В XIX веке начинают закладываться основы профессионального военного казачьего образования : это образование давалось в полковых и бригадных школах, целью которых была подготовка младшего командного состава казачьего войска.

Примечательно, что обучение могло происходить и в зрелом возрасте, что вовсе не считалось зазорным, а государство и Церковь старались всячески поддерживать стремление казаков к качественному профильному образованию. В результате в системе казачьего образования появляются воскресные школы и классы для взрослых казаков .

Благодаря такому тесному соработничеству Церкви и государства, активной заинтересованности представителей казачьей интеллигенции в сохранении самобытной культуры, казачество Юга России к началу XX века имело хорошо организованную систему образования , включающую казачий региональный компонент, ориентированную на военно-патриотическое и православное воспитание, реализующую при этом государственные образовательные стандарты. В этот период возникают и первые специализированные высшие учебные заведения.

Сформулированный в 1833 году Министром народного просвещения Сергеем Семеновичем Уваровым триединый принцип «Православие, самодержавие, народность »стал основой казачьего образования на многие десятилетия и воплотился в образе человека казачьей культуры, верного сына Православной Церкви и истинного патриота России. Таким образом, формируется особая система казачьего воспитания , сочетающая умения и навыки защитника Отечества с приверженностью православным традициям и ценностям .

С началом Гражданской войны в России казачьи кадетские корпуса были закрыты.

Возрождение кадетских образовательных учреждений в современной России началось в 1992 году . Казачья образовательная система начинала строиться в различных типах: казачья школа, казачий кадетский корпус, в некоторых обычных школах появлялись кадетские классы. Первые кадетские корпуса как учебные военные заведения нового типа стали появляться сначала в Новочеркасске, Ростове-на-Дону и Новосибирске, затем в Воронеже, Москве и Санкт-Петербурге. В настоящее время их уже около 40. Сегодня казачьи кадетские корпуса – это одно из самобытнейших и динамично развивающихся направлений отечественного образования .

Безусловно, основной целью воспитания и обучения кадетов является формирование высоконравственной и образованной личности – человека, хорошо знающего историю и культурные традиции России, настоящего патриота и деятельного христианина.

В настоящее время, в режиме максимального государственного благоприятствования возрождению самобытных традиций казачества, недостаточно лишь заявлять верность славному прошлому и говорить о необходимости восстановления традиций. Нужны конкретные практические шаги по подготовке учителей, разработке учебно-методического обеспечения для образовательных организаций с казачьей спецификой .

Принципиально важным становится осмысление перспектив казачьего образования с точки зрения, в первую очередь, аксиологии и совершенствование на этой основе концептуальных положений современного православного казачьего образования. Такой акцент на православном компоненте тем более важен, что традицию военно-патриотического воспитания восприняли в советское время суворовские училища; существует, кроме того, и целая сеть школ с так называемым этноконфессиональным компонентом, углубленным изучением той или иной традиционной культуры. И, тем не менее, несмотря на это казачьи школы и кадетские корпуса занимают в современной российской системе образования совершенно особое место .

Если вернуться к исходному посылу, от которого берет начало вся современная система казачьего образования, то его уникальность и самобытность становятся очевидны. Иногда можно услышать высказывания относительно приоритета общечеловеческих ценностей над традиционными, что последние в значительной мере уже утратили свою актуальность и значение для образования. Но несмотря на меняющиеся исторические обстоятельства, по большому счету специфика и перспективы развития отечественного казачьего образования обусловлены всё теми же принципами, что и столетия назад. Вспомним слова уже упоминаемого мною министра С.С. Уварова, обращенные к императору Николаю I: «...Чтобы Россия усиливалась, чтобы она благоденствовала, чтобы она жила – нам осталось три великих государственных начала, а именно: 1. Национальная религия. 2. Самодержавие. 3. Народность » .

В переложении на современный язык и с учетом настоящих реалий применительно к процессу образования и социализации – это, прежде всего, духовно-нравственное и военно-патриотическое воспитание . Практическая реализация данных направлений предполагает творческую переработку богатого культурного и духовного наследия наряду с привлечением педагогических новаций, создание особой образовательной среды, в которой духовно-нравственное воспитание на основе православного мировоззрения выступает как главный организующий фактор . Конечно, такой комплексный подход требует не только специальной подготовки и переподготовки кадров священнослужителей и педагогов, но и выстраивания долгосрочных церковно-государственных отношений в этой области , согласования совместной стратегии развития, что мы и наблюдаем во многих регионах. В связи с этим, пользуясь случаем, хотел бы выразить сердечную благодарность органам государственной власти, управления образованием за готовность к активному сотрудничеству с Русской Православной Церковью в области развития казачьего образования. Надеюсь, что наши совместные труды будут и впредь столь же плодотворны.

Синодальный отдел религиозного образования и катехизации совместно с Синодальным комитетом по взаимодействию с казачеством, руководством епархий с традиционно казачьим населением во многом несут ответственность за сохранение православного компонента, духовно-нравственное развитие воспитанников казачьих кадетских корпусов, гимназий, детских садов. Но наши благие намерения применительно к современной системе казачьего воспитания будут по-настоящему воплощены в жизнь только при условии первостепенного внимания к сохранению православной составляющей со стороны руководства образовательных учреждений, территориальных казачьих общин.

В заключении хотел бы привести слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА, сказанные им на заседании Высшего Церковного Совета в 9 сентября этого года. Возрождение казачества, по мысли Святейшего Владыки, «является очень важной частью возрождения наших национальных традиций, обычаев, но, самое главное, православного духа, который всегда оживотворял и наполнял жизнь казачьего сообщества » .

Дай Бог, чтобы развитие системы казачьего образования способствовало в том числе и духовно-нравственному оздоровлению нашего общества, утверждению христианских ценностей в жизни народа, более тесному приобщению наших современников к вере, к богатому духовному и культурному наследия Православия.

Сердечно благодарю вас за внимание.

Л.Д. Федосеева
кандидат исторических наук
доцент кафедры Отечественной истории, заместитель декана по учебно-воспитательной работе
Адыгейского государственного университета

На этапе переселения Черноморского казачества складывается его самобытная культура, которая вобрала в себя традиции материальной и духовной жизни народов, населяющих этот край. Это нашло отражение в формировании системы образования, просветительских учреждений, кубанской литературы, искусства. Этническая общность региона формировалась на основе синтеза культуры славянских племен, проживавших на территории Украины, соседних народов-белорусов, молдаван, болгар, греков. Каждый народ принес на кубанскую землю свой национальный фон. Культура казачества очень богата и неповторима.

Черноморцы отличались своей религиозностью и приверженностью к православной религии. Девизом черноморцев была борьба за веру. Они шли на Кубань охранять русские границы от людей иной веры.

Духовной основой жизни черноморцев было православие. Перебираясь на Кубань, казаки везли с собой и походную церковь, которую подарил им Г.А.Потемкин. Но у черноморцев на Кубани не было священников, поэтому было решено подготовить священнослужителей в своей среде. Для этого привлекались наиболее благопристойные люди, не связанные с воинской службой. Было организовано свое казачье духовенство. «Синод, по приказу императрицы Екатерины II, указом от 4 марта 1794 года, постановил причислить Черноморию к Феодосийской епархии и дал общие указания об устройстве церквей и организации духовенства».1 Епископ следил за количеством церквей, чтобы их не было в избытке. А.Головатый решил обзавестись и ближайшим духовным начальством. Им стал его родственник Роман Порохня. Шло строительство церквей. К 1799 г. на Кубани уже было построено 16 церквей и 9 были в стадии завершения.

Заложен был войсковой собор в Екатеринодаре. «Начало этому, можно сказать, положено было Екатериной II . Письмом от 2 марта 1794 г. на имя кошевого Чепеги граф Платон Зубов известил, что Государыня пожертвовала на построение храма в Екатеринодаре 3000 рублей и богатую церковную утварь».2 Церковь должна была быть пятиглавой с железной крышей. Лес был привезен с Волги, поэтому собор вышел дорогим. Строительство было завершено в 1802 г. Более скромный облик имела Екатериненская церковь, построенная в 1814 г.

Важным памятником XVIII в. был Екатерино-Лебяжий мужской монастырь – первый черноморский монастырь, учрежденный по многочисленным просьбам казаков Указом Екатерины II от 24 июля 1794 г. «Снисходя на прощение Нашего верного Войска Черноморского войскового правительства и старшины, Всемилостивейше позволяем: в селениях сего войска, в избранном ими месте, устроить монашескую пустынь, в которой бы престарелые и раненные на войне казаки, по богоугодному желанию своему, могли воспользоваться спокойною в монашестве жизнею…».3 Вследствие этого Указа предписывалось Синоду сделать конкретные шаги для основания монастыря. Это был целый комплекс, включавший звонницу, многочисленные хозяйственные и церковные постройки. Он был построен без единого железного крепления. В соборе был установлен богатый иконостас, над ним трудились – Никофор, Чеусов и Иван Селезнев. Этот собор красовался на кубанской земле более 70 лет и был разобран в 1879 г. по ветхости.

При большом стечении простого люда и войсковой старшины 21 сентября 1849 г. в день св. Димитрия Ростовского Чудотворца был открыт первый женский православный монастырь в Черномории – Марии-Магдалинская пустынь. Основан по ходатайству наказного атамана Г.А.Рашпиля. Монахини занимались благотворительностью, при монастыре была открыта школа для девочек. Монастырь просуществовал до 1917 г. Так удовлетворяло свои религиозные потребности казачество.

Традиционным в семейно–бытовых обрядах казаков было хоровое пение. Особое место занимали войсковые певческие и музыкальный хоры в 1811-1917 гг. Наряду с произведениями духовного содержания, певческий хор исполнял большое количество русских и украинских народных песен в обработке местных кубанских музыкальных деятелей.

В 1811 г. у черноморцев появляется Войсковой певческий хор. Его создание связано с именем К.В.Россинского. В его письменном ходатайстве перед войсковой канцелярией от 2 августа 1810 г., в частности, сказано: «Для благолепнейшего богослужения при здешней соборной церкви нужно иметь певческий хор, на содержание коего должно определить ежегодно по крайней мере тысячу рублей, к чему доходы церковные суть недостаточны. Не благоугодно ли будет войсковой канцелярии назначить сию сумму из войсковых доходов…».4 Понимая необходимость хора для исполнения религиозного песнопения, усиления эмоционального воздействия на верующих, художественного украшения культа, канцелярия удовлетворила просьбу К.В. Россинского. Главенствующее место в творческой деятельности войсковых хоров занимала пропаганда церковной музыки. Главным служебным местом коллектива стал собор, где хор своим пением сопровождал церковные обряды. С Войсковым певческим хором связаны и начинания в области сбора и изучения кубанского казачьего фольклора.

Первым дирижером хора стал дворянин Константин Гречинский. И пробыл он в этой должности до 1815 г. Далее этим хором руководил Г. Пантюхов, М. Лебедев, Ф. Дунин, Г. Концевич, Я. Тараненко. Значение певческого хора скоро стало выходить за пределы Черномории. О нем хорошо отзывался князь М.С. Воронцов. А в 1861г. хор удостоился хорошей оценки от императора Александра II.

По инициативе атамана Ф.Я. Бурсака был создан еще один хор – Войсковой музыкальный. «22 декабря 1811 г. император Александр I издал указ о заведении в Черноморском казачьем войске духовой музыки из 24 музыкантов».5 Этот хор способствовал развитию военно-прикладной музыки. Она сопровождала казаков в военных походах, воспитывала мужество и патриотизм. Долгое время оркестр возглавлял Павел Родионенко. П.П. Кривоносов занимал эту должность с 1844 по 1852 г. Он за один год готовил до 200 трубачей, барабанщиков и горнистов для казачьих частей. Развитию коллективного пения и инструментального исполнения способствовали различные факторы. Во-первых, – богатство народнопесенного творчества. Во-вторых, – певческий опыт коллективного исполнения, который сложился в быту и в период прохождения военной службы. В-третьих, – красота южной природы. И, наконец, – вольная жизнь черноморского казачества.

Все перечисленное и влияло на формирование самобытной духовной культуры казачества, вобравшей в себя традиции и культурный опыт народов, населявших Кубань.

Примечания:

1. Щербина Ф.А. История Кубанского казачьего войска: в 2 т. Т.2. – Краснодар, 1992. – С. 587.
2. Ратушняк В.Н. История Кубани. – Краснодар, 2000. – С. 192.
3. См.: Раздольский С.А. Черноморская Екатерино-Лябяжская Николаевская пустынь // Сб. работ преподавателей гуманитарных наук. – Краснодар, 1994; Кияшко И.И. Екатерино-Лябяжская св. Николая пустынь // Кубанский сборник. Т. 15. – Екатеринодар, 1910.
4. Государственный архив Краснодарского края. Ф.250, Оп. 2, Д. 189.
5. Трехбратов Б.А. Новая история Кубани. – Краснодар, 2001. – С.83.

Эпохальное событие - 1025-летие Крещения Руси - праздновалось 28 июля 2013 года. Именно в этот день по церковному календарю отмечается День памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015) - Крестителя Руси. Как известно, первой русской княгиней, принявшей христианство (955), стала Ольга - бабушка князя Владимира. Ее крещение послужило неоценимой вехой в духовном становлении Древней Руси, а также имело огромное политическое значение, способствовавшее укреплению международного положения Древнерусского государства. Ольга получила благословение от патриарха, а византийский император Константин стал ее крестным отцом. В крещении великая княгиня получила имя Елены.

Однако это событие еще не повлекло за собой крещения Руси: сын Ольги Святослав оставался верен язычеству. Вскоре Ольга отошла от государственных дел и занималась христианским просветительством, строительством церквей. Умерла княгиня Ольга в 969 году и была похоронена по христианскому обычаю. Н.М. Карамзин. основываясь на летописях, писал: «Народ вместе с детьми и внуками оплакивал ее кончину. Она мудрым правлением доказала, что слабая женщина может иногда равняться с великими мужами». Позднее княгиня Ольга была канонизирована Русской Православной Церковью. Духовная эволюция русской религиозности воплотилась в величайшем подвиге внука княгини Ольги - Владимире, благодаря которому Древняя Русь взошла на качественно новый уровень культурного и общественного развития.

В России праздник Крещения Руси стал государственным с 2010 года, в то время как на Украине он получил этот статус в 2008 году. По словам Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, важно, чтобы не только Православная церковь, но и государственные институты принимали участие в его подготовке и проведении с тем, чтобы праздник занял свое достойное место в духовной и культурной жизни наших народов. Символично и то, что в нынешнем, 2013 году, мы отмечаем еще одну знаменательную дату - 70-летие коренного, позитивного перелома в отношениях Церкви и государства, произошедшего в начале 1943 года и увенчанного выбором Патриарха (08.09.1943) в лице Сергия (Стр а городского) (1943-1944). В контексте столь значимого события считаем необходимым осуществить краткий ретроспективный экскурс в начало постсоветского периода, духовная и культурная парадигма которого стала неуклонно меняться благодаря особому историческому юбилею в жизни страны. Празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. на фоне перестройки, обнаружившей серьезнейшие духовно-культурные проблемы, порожденные советской эпохой, существенно изменило восприятие Русской православной церкви и церковной жизни большей части народа, испытывающего духовный голод и потребность в иных жизненных ценностях. Постепенно Церковь стала возрождаться для очень многих людей в своем исконном значении - как духовно-нравственная, смыслообразующая и культурообразующая опора жизни семьи, государства и общества.

Первая канонизация святых угодников еще в советский период состоялась 10 апреля 1970 года, когда Священный Синод принял решение о причислении к лику святых в чине равноапостольных просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина). В 1977 году в лике святых был прославлен выдающийся миссионер, просветитель Америки и Сибири митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Попов- Вениаминов). В последующие годы благочестивая традиция канонизации была продолжена: Поместный Собор 1988 года прославил девять подвижников: благоверного великого князя Московского Димитрия Донского, преподобных Андрея Рублева и Максима Грека, святителя Макария Московского, преподобного Паисия Нямецкого (Величковского), блаженную Ксению Петербургскую, святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника, преподобного Амвросия Оптинского. Архиерейский Собор 1989 года канонизировал первосвятителей Русской Церкви Патриархов Иова и Тихона .

Благотворные изменения в Русской православной церкви, осуществляемые при поддержке правительства в конце XX века, стали происходить и в монастырской культуре. Так, в 1988 году возобновилась духовная практика в знаменитой Киево-Печерской Лавре; в 1987 году была возвращена Церкви выдающаяся святыня - Оптина Пустынь; в 1989 году возвращен Толгский монастырь в Ярославской епархии; 29 монастырей открылось в других епархиях: Московской, Рязанской, Ивано-Франковской, Курской, Кишеневской, Львовской и других. Необходимо сказать, что еще задолго до торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси, осенью 1982 года Святейший Патриарх Пимен (Извеков) и Священный Синод обратились к правительству с просьбой о возвращении Церкви одного из московских монастырей для создания на его территории Духовно-административного центра Русской православной церкви. Просьба эта была приурочена к предстоявшему в 1988 году культурно-историческому и государственному событию. Весной 1983 года данный вопрос правительством решился положительно, и выбрана была наиболее разрушенная из всех предложенных обителей - «первый на Москве монастырь», родоначальник московских монастырей - Данилов (1282). Восстановительные работы в нем начались в 1983 году, а возрождение Данилова монастыря стало общенародным делом. Возглавлял Ответственную комиссию по реставрации и строительству обители будущий Святейший Патриарх, а в то время - митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер): первым наместником был назначен архимандрит Евлогий (Смирнов), в будущем - архиепископ Владимирский и Суздальский. В Вербное Воскресенье 1986 года состоялось освящение Троицкого Собора, а затем празднование первой Пасхи в возрожденной обители святого князя Даниила.

Святой благоверный князь Даниил

Значительную роль в возрождении и охране Свято-Данилова монастыря в Москве сыграло российское казачество. В 1992 году был отслужен первый молебен на создание казачьей охраны в Покровском храме обители.

В напряженные октябрьские дни 1993 года стража в полном составе обеспечивала безопасность переговоров между представителями администрации Президента Ельцина и Верховного Совета, проходивших в Патриаршей резиденции монастыря. Совместно с ОМОНом казаки пресекли попытку вооруженной толпы завладеть автотранспортом в гаражах обители. В мае 1996 г. со Святой Горы Афон в обитель доставили мощи великомученика Пантелеймона. Казачья охрана несла службу, помогая многочисленным паломникам организованно приложиться к святыне. В 1998 году охрана участвовала в перенесении мощей святого преподобного Саввы Сторожевского и блаженной Матроны Московской. В 1999 году была организована казачья охрана в монастырском скиту преподобного Сергия Радонежского в Рязанской области. А в 2002 году, по случаю 10-летия охраны, Святейший Патриарх Алексий П лично провел награждение руководящего состава казачьими памятными крестами.

В 2001 году, в преддверии 10-летнего юбилея служения казаков по охране Даниловой обители и расположенной на ее территории официальной резиденции Святейшего Патриарха, Наместник московского Свято-Данилова мужского монастыря Архимандрит Алексий представил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексею II на рассмотрение эскиз памятного креста « 10 лет казачьей охраны», который получил одобрение. По высочайшем утверждении в 2002 году была изготовлена ограниченная партия данной награды. Первые награждения Святейший Патриарх провел лично. Всего было изготовлено 100 крестов. Разработчиками награды были Звиняцковский И.В., Ларионов А.Ю., Юшин Ю.Ю. Памятный крест «10лет казачьей охраны» предназначен для награждения духовных, военных и гражданских лиц, отличившихся в служении Даниловой обители. По оценке специалистов и общественности «казачья стража Свято-Данилова монастыря - самая высокопрофессиональная и доблестная охрана в России». И действительно, за эти 20 лет в службе охраны неоднократно эффективно разрешались сложные, порой криминальные ситуации, включая вооруженные нападения на сотрудников стражи, хищения икон и других ценностей. Стража монастыря не раз получала благодарности от ОВД района «Даниловский» за помощь в охране правопорядка.

В юбилейный 2003 год стража доблестно несла службу на торжествах по случаю 700-летия кончины святого Даниила Московского и 100-летия канонизации преподобного Серафима Саровского в Дивееве, куда несколько казаков из охраны отправились по собственной инициативе. В трагические августовские дни после гибели лидера-идеолога Союза казаков полковника Владимира Наумова в 2004 году от рук наемных убийц казаки стражи охраняли членов его семьи. В 2007-2008 гг. стража участвовала в охранных мероприятиях по случаю возвращения древних Данииловских колоколов из Гарварда (США) в обитель святого Даниила - это событие стало значимым не только для монастыря, но и для всей России. В октябре 2010 года казаки обеспечивали охрану монастыря при прибытии из Греции святых мощей святителя Спиридона Тримифунтского. В 2012 году, 12 сентября, казаки из стражи Данилова мужского ставропигиального (т.е. подчиненного непосредственно Патриарху) монастыря отметили юбилей - 20-летие охранной деятельности. Движение казачества, находящееся в авангарде возрождения православия в современной России, как уже было сказано, тесно связано с Русской Православной Церковью, ее монастырями и храмами. Во все времена казачество черпало свою силу в православной вере.

Являясь органической частью российского общества, оно активно участвует в жизни Церкви и страны, воссоздает ее славу и доблесть, хранит верность истинным православным традициям. Казаки понимают, что без сохранения веры, без духовной ревности, без твердой опоры на духовно-нравственные ценности невозможно дальнейшее процветание страны. И вот уже два десятилетия, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по ходатайству наместника архимандрита Алексия (Поликарпова) и эконома обители архидиакона Романа (Тамберга) с братией, члены Общероссийской общественной организации «Союз казаков» охраняют монастырь, братию обители и ее подворья с их церковными, материальными и культурными ценностями. Кроме того, даниловские казаки исполняли охранную службу при Союзе казаков России. Офицерами караула с помощью Союза казаков возрожден и проводит занятия по верховой езде конный сводно-казачий полк. Даниловские казаки явились авторами идеи о создании при монастыре военно-спортивного клуба. Именно из сотрудников охраны воспитался и вышел руководитель центра патриотического воспитания «Стратилат», который возглавил и федерацию военно-спортивных клубов Москвы. Отметим и участие казачества в возрождении художественно-эстетической, образовательной культуры. Так, среди стражников Свято-Данилова монастыря есть музыканты и певцы - участники фольклорных концертов и фестивалей, входящие в такие народные коллективы, как: «Русичи», «Круг», «Ермак», «Курень» и «Казачий круг». Сотрудники охраны преподают в семейной воскресной школе Даниловской обители православный катехизис и рисование. Стража обеспечивает безопасность детей на мероприятиях православно-ориентированного лагеря «Звезда Вифлеема» при Патриаршем центре духовного развития детей и молодежи. В книге «Сын в армии», журналах «Братина», «Казарма», газетах «Русский Вестник» и «Даниловцы» опубликованы стихи, рассказы, статьи и фотографии казаков из монастыря. Воссозданные казачьими мастерами-реконструкторами стражи модели, оружие и военная форма использовались на европейской выставке военной миниатюры и на фестивалях исторической реконструкции событий 1612, 1812 и 1914 годов.

Охрана Свято-Данилова монастыря принимала участие в тушении нескольких пожаров, как на территории обители, так и за ее пределами, на подворьях и в скиту, спасала жизнь пострадавших. Из числа стражников прославился герой - казачий полковник Евгений Чернышев, погибший при тушении пожара и спасший жизнь четверых людей. Выходцы из стражи работают в синодальных отделах Московской Патриархии. Члены казачьей стражи участвовали в создании и организации служб охраны учреждений, монастырей, подворий и храмов: Издательского Совета РПЦ и Издательства Московской Патриархии, Свято- Николо-Угрешского мужского монастыря, храма Всех Святых на Песках - Патриаршего подворья на Соколе. Казаки охраняют подворья монастыря Св. Даниила в Рязанской и Московской областях. Даниловские казаки посещали места боевой славы: Куликово поле, Бородино, Малоярославец, Мамаев курган, Курская дуга и другие; участвовали в крестных ходах, встречах и перенесениях святынь и мощей угодников Христовых, стали свидетелями многих чудес и помощи Божией; ездили в этноэкспедиции, на гастроли и в продолжительные зарубежные миссионерские, поисковые, трудовые и паломнические поездки в Болгарию, Польшу, на Украину, в Абхазию, Молдавию, Францию, Германию, США, Гонконг, Голландию, Египет, на Святую Землю.

Даниловские казаки имеют церковные, государственные и общественные награды (ордена, кресты, медали, памятные нагрудные знаки и значки, почетные грамоты и благодарности, книги с дарственными подписями известных людей). Казаков поздравляли и поощряли: Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, наместник монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов), МВД РФ, верховные атаманы Союза казаков России Мартынов А.Г. и Задорожный П.Ф., а также представитель Российского Императорского Дома О.Н. Куликовская-Романова.

Стража Свято-Данилова монастыря, являясь структурным подразделением Общероссийской общественной организации «Союз казаков» (и ее же резервом постоянной готовности № 1), выступает как самостоятельная общественная сила, осознающая свои интересы, имеющая свои цели и задачи, сохраняющая свою самобытность. Как показывает 20-летний опыт службы, казачья стража способна эффективно взаимодействовать с народной дружиной, пожарной охраной, правоохранительными органами и спецслужбами (МЧС, МВД и ФСО) в деле обеспечения безопасности (в том числе пожарной), правопорядка и борьбы с терроризмом. Действительно - в Свято-Даниловом монастыре и на его подворьях за эти два десятилетия сложилось настоящее казачье воинское товарищество, а служба в монастырской страже - это особый вид служения Богу.

С конца 80-х годов XX столетия развернулся процесс по возвращению Церкви отобранных и разрушенных в годы репрессий святынь. Вскоре после Толгского монастыря Русской Православной Церкви в 1989 году была возвращена одна из древнейших обителей - монастырь преподобного Иосифа Волоикого в Волоколамском районе Московской области. Будучи в те годы народным депутатом, игумен Иосифо-Во- лоцкого монастыря Питирим (Нечаев) обратился с письмом к М.С. Горбачеву, и обитель была передана без всяких бюрократических проволочек. Интересным фактом, не афишированным в описываемый период, явилось то, что первую икону в обитель подарила Р.М. Горбачева, и с этого началось постепенное восстановление монастыря. По словам митрополита Питирима, «главное в жизни обители - это молитва». С началом чеченской войны монастырь «встал на вахту» - в часовне читалась неусыпаемая Псалтирь - и в этом было участие обители в социальном служении .

Монастырская жизнь в 1990-е годы восстанавливалась повсеместно в закрытых и нередко совершенно разрушенных монастырях. На Архиерейском Соборе 1994 года Святейший Патриарх Алексий II. отметив факт возрождения церковной жизни, привел следующие статистические данные: общее количество монастырей составляло 281, кроме того, действовало 31 монастырское подворье. Число обителей, возвращаемых Церкви, неуклонно возрастало и в период между Соборами 1994 и 1997 гг., к концу 1996 года, составило 395 монастырей и 49 подворий. В Москве было восстановлено 4 мужских и 4 женских обители . Как и в синодальный период, инокинь и послушниц в женских монастырях, по сравнению с числом монашествующих в мужских обителях, было больше.

Говоря о росте численности монастырей, Святейший Патриарх Алексий II на Архиерейском Соборе 1997 года затронул вопрос и о неизбежных внутренних трудностях восстановительного процесса, главные причины которых Первоиерарх усматривал «в разрыве преемства религиозного образования и воспитания, в ужасающем кадровом кризисе, доставшемся нам от времен богоборчества. Те, кто приходит сегодня в монастырь, зачастую имеют весьма приблизительные, а иногда и искаженные представления об иноческом пути. Вот почему так важно обращать особое внимание на мотивы, приводящие человека в обитель. К большому сожалению, в монастырях мало духовников, способных бережно вести своих чад ко спасению, содействовать их духовной жизни... Духовное созидание обители становится возможным, только если духовник и настоятель или настоятельница находят согласие и в вопросах устроения монашеской жизни» . Однако, невзирая на возникающие препятствия в деле возрождения Церкви и монастырской жизни, к Юбилейному Архиерейскому Собору 2000 года число открытых и новых обителей достигло 541, что составляет уже более половины численности православных обителей России в конце синодального периода . Приведем конкретные факты, иллюстрирующие процесс возрождения духовного и социокультурного служения некоторых наиболее знаменитых монастырей в постсоветский период.

После возвращения Церкви Свято-Данилова монастыря, о котором упоминалось выше, в него со всей России стали поступать древние и новые иконы, святые мощи Божиих угодников, культурно-исторические реликвии. Здесь находится Владимирская икона Божией Матери с акафистом на полях (вторая половина XVI века), образ Божией Матери, именуемой «Троеручииа» (конец XVII - начало XVIII века); из современных вкладов в монастырь выделяется икона Живоначальной Троицы (вторая половина XVI века), пожертвованная в обитель одним из жителей Москвы в 1986 году. Особым торжеством в жизни Данилова монастыря стало перенесение в обитель частиц мощей святого благоверного князя Даниила (1986), считавшихся утраченными после закрытия монастыря в 1930 году. В 1995 году Святейший Патриарх Алексий II передал монастырю частицы мощей святого князя Даниила, долгое время хранившиеся у академика Д.С. Лихачева и сохранявшиеся также в Америке протоиереем Иоанном Мейендорфом.

Отмечая значение возрождения Даниловой обители, ее первый наместник архимандрит Евлогий (Смирнов) подчеркивает духовно-нравственный смысл этого события, которое побудило людей «по-новому взглянуть на вещи, обесцененные временем. То, чего не может дать человеку мир, с полнотой дает Церковь, возводя душу в особое, светлое и радостное состояние, соединяя ее в Таинствах с Богом. Монастырь - это попытка создать на земле особый, высший, святой и благодатный град, где бы царили добро и любовь и где бы не было места злу. В стремлении жить по Божественным заповедям, по Святому Евангелию есть нечто прекрасное, великое, что не может быть разрушено никаким временем, никакими событиями. Семисотлетняя история Данилова монастыря глубоко убеждает нас в этом» . Самый древний Московский монастырь с момента своего возрождения стал проводить масштабную и многогранную социокультурную деятельность: в 1989 году здесь была создана катехизическая служба; при монастыре (как и в дореволюционное время) возобновилась Воскресная школа; были организованы катехизические и регентские курсы для взрослых. Духовно-просветительская работа стала проводиться и в Армии - в ряде воинских частей, расположенных в Москве и пригородах, братия совершают праздничные молебны, молебны при принятии присяги, проводят пастырские беседы. Монастырь опекает близлежащую больницу, различные детские воспитательные учреждения, в числе которых находится Центр временной изоляции несовершеннолетних правонарушителей, располагавшийся ранее в стенах обители. Широко ведется многосторонняя социальная работа по оказанию благотворительной помощи малообеспеченным семьям, безработным, беженцам, заключенным. В 2000 году, по благословению Святейшего Патриарха, при Даниловом монастыре был создан Благотворительный фонд благоверного князя Даниила для финансирования социальных программ монастыря. На территории обители располагается Духовно-административный центр Русской Православной Церкви: резиденция Святейшего Патриарха и Священного Синода, а также Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата.

Произошло возрождение и знаменитого Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря, основанного учеником преподобного Сергия Радонежского преподобным Саввой Сторожевским в 1398 году по просьбе своего духовного сына князя Юрия Дмитриевича. После закрытия в 1919 году обитель лишилась почти всех своих ценностей. Погибли знаменитые Саввино-Сторожевские колокола, равных которым не было в России. Особенно печальна утрата огромного, весом в 35 тонн, отлитого в 1668 году лучшим в то время русским мастером А. Григорьевым Большого Благовестного колокола. Звон этого колокола отличался уникальным по красоте тембром, который восхищал выдающегося русского певца Ф.И. Шаляпина: его записывал на ноты композитор А. К. Глазунов. Ныне колокола возрождены, в том числе и 35-тонный Благовестник.

В Рождественский храм возвращен также иконостас XVII века. Монашеская жизнь в Обители возобновилась в ноябре 1997 года, после назначения наместником монастыря архимандрита Феогноста. По воспоминаниям очевидцев, совершение Пасхальной службы и последующего празднования стало для всех присутствующих настоящим потрясением, прикосновением к неведомому духовному миру: «Безбожное воспитание сделало свое дело - действующие монастыри казались чужими островами на родной земле, а монахи - людьми странными. И вот все эти представления рухнули в одночасье!» 35 . Скит был передан Сав-

вино-Сторожевскому монастырю 3 августа 1998 года. Обитель была возрождена всего за девять месяцев до своего 600-летия и, благодаря проведенным ремонтно-реставрационным работам, смогла встретить этот юбилей в обновленном и праздничном виде, что оказало мощное нравственно-психологическое воздействие надуши людей и общественное сознание народа.

В настоящее время монастырь живет полноценной церковной и духовно-культурной жизнью: при обители открыты богословские курсы для насельников и - отдельно - для мирян; организован приют для мальчиков. В 2007 году состоялось торжественное празднование 600-летия преставления преподобного Саввы, во время которого богослужение в монастыре возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий //: в торжествах принимали участие члены Правительства России и депутаты Государственной Думы. Возрождение общероссийской святыни - скита преподобного Саввы - было завершено в конце 2007 года и приурочено к празднованию 600-летия преставления основателя и небесного покровителя обители преподобного Саввы Сторожевского .

На протяжении шести веков Саввино-Старожевская обитель является духовным и культурным центром Звенигородской земли, символизирующим неувядаемость иноческого подвига и традиции святости в России. В январе 1991 года Русской Православной Церкви был возвращен Николо-Угрешский монастырь, основанный в 1380 году великим князем Димитрием Донским, в котором на благо Отечества трудились и прославились видные представители русского просвещенного иночества, православные иерархи - это святители Иннокентий Пензенский, Филарет Московский, Игнатий (Брянчанинов), Иннокентий (Попов-Ве- ниаминов), Тихон (Белавин), Макарий (Невский); здесь прославился неустанными молитвенными трудами преподобный Пимен Угрешский 51 .

В Николо-Угрешской обители с 1998 года успешно действует Духовная семинария, Воскресная школа. В аспекте социокультурной миссии обители и братии монастыря следует отметить регулярность проведения здесь научных и духовно-просветительских конференций, экспозиций и выставок, одна из которых открылась в 2005 году в музее-ризнице Успенской церкви и называлась «О пресвятый и пречудный отче Николае: Образ Святителя Николая Мирликийского в русском искусстве XVI - начала XX веков». Организаторами выставки стали церковные и светские руководители: Московская Патриархия, Свято-Никольский Угрешский монастырь, Федеральное агентство по культуре и кинематографии, Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.

Богослужебную, духовно-просветительскую, книгоиздательскую деятельность стал проводить - и успешно осуществляет эту деятельность в настоящее время - возрожденный Сретенский монастырь в Москве. В 1993 году в нем было открыто подворье Псково-Печерского монастыря. В июле 1996 года решением Синода подворье было преобразовано в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, наместником которого был назначен игумен, ныне архимандрит Тихон Шевкунов, известный не только своей религиозной, но и активной творческой, социокультурной деятельностью. Десятого мая 1999 года в монастырском соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери состоялось прославление священномученика Илариона (Троии- кого). епископа Верейского (1886-1929). бывшего настоятеля монастыря в 1923 году и получившего это назначение от позднее канонизированного Святейшего Патриарха Тихона .

С 1989 года стала возрождаться монашеская жизнь в знаменитом Спасо-Преображенском Валаамском монастыре, который к 2004 году насчитывал около двухсот насельников. Помимо общежительной возродилась на древнем Валааме иноческая скитская жизнь - во Всех- святском, Предтеченском, Никольском, Святоостровском и Сергиевском скитах. При монастыре открыты несколько подворий: в Москве, Санкт-Петербурге, Приозерске и других местах. Всегда славившийся своей крупномасштабной социально-практической деятельностью, и в настоящее время монастырь содержит обширное хозяйство: свой флот, гараж, ферму, конюшню, кузницу, мастерские; свои сады, где произрастают около 60 сортов яблонь. Функционирует пекарня, мини-завод по переработке молочного сырья. Продолжена и традиция обители оказывать социальную, благотворительную помощь местному населению. Новым этапом в истории возрожденной обители стало создание Попечительского совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, который возглавил в начале XXI века Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Совет объединил видных российских политиков и предпринимателей, которые, понимая историческую и духовно-культурную значимость Северного Афона, содействуют восстановлению и реставрации храмов, скитов и святынь Валаама, участвуют в реализации социальных программ .

После возвращения Русской Православной Церкви Оптиной Пустыни в конце 1987 года, по словам новомученика иеромонаха Василия (Рослякова), она «рождается свыше, рождается милостью Божией и дерзновенными молитвами преподобных отцов Оптинских. Но жизнь она обретает не бессловесным младенцем, а четверодневным Лазарем, воплощая собой тот единый смысл, который ставит рядом возрождение и воскресение» . Среди тех, кто восстанавливал Оптину буквально из руин и «мерзости запустения», были молодые люди, наши современники: Игорь Иванович Росляков - будущий иеромонах Василий (1960- 1993), окончивший факультет журналистики МГУ им. Ломоносова в 1985 году; Владимир Леонидович Пушкарев - будущий инок Фера- понт (1955- 1993), прошедший службу в Советской Армии и учебу в ле- сотехникуме, и Леонид Иванович Татарников - будущий инок Трофим (1954-1993), пришедший в Оптину после службы в Армии и многолетней трудовой деятельности. Монашеская жизнь, возрожденная в обители, благодатный труд по восстановлению монастыря, стали для Новых иноков воплощением традиции православной аскезы, заложенной и выстроенной великими Оптинскими старцами, высочайшая духовность которых воспитала личности представителей молодого поколения советской эпохи, принявших здесь мученическую смерть за Христа в первое Пасхальное утро 18 апреля 1993 года. Преемственность и неуклонное следование духовной традиции - это гарантия сохранения культуры святости как явления вневременного по своей внутренней сути. Знаменательно, в частности, то, что будущий иеромонах Василий, еще в студенческие годы неоднократно устремлялся в Псково-Печерский монастырь, трудился в нем, исповедовался у старца архимандрита Иоанна (Крестьянина) и получил его благословение на иноческий путь .

Пример такого пастырского участия в судьбе светского, но аскетически настроенного юноши, убеждает в том, что сила благодатью преображенной души сохраняет личность в ее духовной целостности и в годы открытых богоборческих репрессий, и в эпоху всеобщего атеистического, антирелигиозного образования. Иноки Ферапонт и Трофим стали подвижниками и звонарями Оптины, достигли высокого уровня богопознания и молитвенного делания. В иеромонахе Василии раскрылся яркий талант богослова, пастыря, проповедника, литератора. Он обладал редким даром церковного поэта: за время своей недолгой земной жизни им создан цикл духовных поэтических произведений и богослужебных текстов, посвященных Оптиной Пустыни и Оптин- ским старцам, которых он беззаветно любил. Творческое наследие гим- нографа иеромонаха Василия является ценным вкладом в современную отечественную аскетическую культуру. Иноческий подвиг Оптинских новомучеников отражен в словах о. Василия (Рослякова), которые звучат как завещание современному поколению: «Христианство дает знание о смерти и о будущей жизни, уничтожая этим власть смерти. Милость Божия дается даром, но мы должны принести Господу все, что имеем» .

На общем благоприятном для Русской Православной Церкви общественно-политическом фоне в конце XX столетия, начиная с празднования 1000-летия Крещения Руси, в России стала постепенно восстанавливаться духовная и социокультурная деятельность многих женских монастырей, возрождались и традиции монастырской культуры. Так, современная жизнь Серафимо-Дивеевского женского монастыря свидетельствует о том, что пророчества преподобного Серафима Саровского о величии обители начинают постепенно сбываться. Центром духовной жизни, как и прежде, является Троиикий собор с великой святыней - святыми мощами прп. Серафима Саровского. великого старца и чудотворца. Собор сегодня поражает своим величием и великолепием. Автором проекта собора был архитектор А.И. Резанов (1817-1887), ученик академика К.А. Тона (1794-1881), завершавший строительство храма Христа Спасителя в Москве после кончины учителя. Вероятно, поэтому так заметно сходство Троицкого собора с московским храмом. В Троицком соборе, стены которого были украшены замечательными живописными полотнами на темы Ветхого и Нового Заветов работы диве- евских сестер, находилась чудотворная икона Божией Матери «Умиление», перед которой всегда молился и коленопреклоненно скончался преподобный Серафим.

В октябре 1989 года Троицкий собор был передан церковной общине, а весной 1990 года на купол собора был водружен крест. Богослужения в соборе возобновились в Субботу Похвалы Пресвятой Богородицы в апреле 1990 года, когда был освящен главный придел. С 1 января 1991 года службы в главном Дивеевском соборе совершаются ежедневно.

Отметим, что после разгрома Саровского монастыря в 1927 году вновь святые мощи прп. Серафима были обретены в музее атеизма и религии в Санкт-Петербурге в начале ноября 1990 года. Торжество передачи святых мощей Православной Церкви состоялось 11 января 1991 года; 30 июля 1991 года святые мощи батюшки Серафима прибыли в Дивеево. Специальная процессия двигалась крестным ходом из Москвы в сопровождении архиереев и духовенства во главе со Святейшим Патриархом Алексием II. Над ракой с мощами преподобного старца воздвигнута сень, подобная той, которая была в Сарове. Изумительным по своей красоте является восстановленный Преображенский собор, построенный в неорусском стиле по проекту архитектора А.Е. Антонова: техником-строителем был А.А. Румяниев (впоследствии погибший в сталинских лагерях в годы репрессий).

Изнутри стены собора были расписаны от пола до потолка сестрами из иконописной мастерской под руководством палехского художника П.Д. Парилова (1880-1956). Долгие годы советского времени в соборе царила мерзость запустения: здесь был гараж, потом тир. В 1991 году собор был передан возрожденному монастырю, и несколько лет продолжалось его восстановление. Освящение главного престола состоялось 3 сентября 1998 года в честь Преображения Господня. За Преображенским собором находится начало святой Канавки - особой дивеевской святыни, созданной по повелению Царицы Небесной трудами сестер Мельничной общины. Первый аршин (71,5 см), выкопанный преподобным Серафимом Саровским, стал началом Канавки. Разрешение на восстановление этой святыни было получено лишь через шесть лет после начала возрождения монастыря. В настоящее время Канавка полностью восстановлена. Ежедневно крестный ход, возглавляемый игу- менией или кем-либо из монахинь, обходит с иконой вокруг территории монастыря и по святой Канавке. Сестры и паломники идут парами, читая 150 раз молитву «Богородице Дево, радуйся...».

Помимо духовной деятельности, монастырь в Дивеево силами сестер обители проводит огромную благотворительную, просветительскую, хозяйственную работу. Тысячи и тысячи паломников со всех уголков России и других стран приезжают сюда на поклонение великим святыням, за духовной помощью в поисках истинного смысла жизни. Продолжается восстановление и второй «женской лавры» - Шамордино - Казанской Амвросиевской женской обители, созданной преподобным Амвросием Оптинским. В июле 1996 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил храм во имя преподобного Амвросия Оптин- ского, воздвигнутый на месте его праведной кончины. Поток паломников, желающих посетить монастырь великого старца Амвросия, постоянно возрастает. Особая судьба в XX веке постигла Леушинский Иоанно-Предтеченский женский монастырь, располагавшийся на берегу реки Илоса, в 29 верстах от Череповца, настоятельницей которого была игумения Таисия (Мария Васильевна Солопова, 1840-1915), духовная дочь святого праведного Иоанна Кронштадтского. Монастырь оставался действующим до 1931 года, а в 1941 - 1946 годах был затоплен водами Рыбинского водохранилища. Как древний город Китеж, он пребывает сокрытым от поругания и продолжает сиять благодатным светом всем, прикасающимся к Великой Леушинской Тайне. После долгих лет, прошедших с момента этого трагического события, в 1999 году возникла новая духовная традиция «Леушинского молитвенного стояния»: на берега водохранилища прибыли четверо прихожан храма св. Иоанна Богослова, являющегося подворьем Леушинского монастыря в Санкт- Петербурге, во главе со священником Геннадием Беловоловым, которые молились на месте затопления святыни. Вскоре совершилось чудесное явление: из воды всплыло одно дерево из затопленных некогда Леу- шинских лесов. Из этого дерева был сделан Леушинский Крест и установлен на берегу неподалеку от селения Мякса, в 30 километрах от Череповца. У Леушинского Креста, по благословению владыки Максимилиана, архиепископа Вологодского и Великоустюжского, ежегодно, 6 июля, накануне праздника Рождества Иоанна Предтечи, совершаются молебны с акафистом Святому Крестителю Господню. На Ле- ушинском Кресте закреплена икона Божией Матери «Аз есмь съ вами, и никтоже на вы». Этот чудный образ был написан в иконописной мастерской Леушинского монастыря. Создание образа совершилось по благословению св. праведного Иоанна Кронштадтского, который сам и освятил икону. Этим образом он благословил на иноческий подвиг святого Серафима Вырытого. Смысл Леушинских стояний, как считают церковные деятели, заключается в том, чтобы почтить память всех храмов и монастырей, сокрытых водами рукотворного потока. Это - свидетельство памяти о всех поруганных святынях и знак верности православным ценностям Святой Руси. Центром возрождения церковной жизни в Москве еще в 1940-х годах стал Новодевичий монастырь, наиболее известный и самый красивый среди женских столичных православных обителей. Послеоктябрьская история Московского Новодевичьего монастыря содержит немало парадоксальных фактов. Так, после закрытия обители в 1922 году и изгнания из нее монахинь представителями новой власти здесь был создан «Музеираскрепощения женщины», преобразованный позже в историко-бытовой и художественный музей «Новодевичий монастырь».

Сé, чтó добрó, или́ чтó краснó,

но éже жи́ти брáтiи вкýп ѣ ? Пс.132:1.

(Вот, что хорошо и что приятно, - это жить братьям вместе!)

1. Какие вообще у нас духовно-нравственные основы?

На этот вопрос ответить достаточно просто: духовность и нравственность нашего народа основанием имеют православное учение. Само это учение имеет основанием веру в Бога, изложенную в православном Символе Веры.

Собственно и с само рождение нашего народа произошло в момент крещения в водах Днепра. Принятием одной веры, из более чем двухсот племен, и образовался триединый русский народ. Именно так и ни как иначе.

1.1. Немного о принципиальном устроении.

Бог создал человека по своему образу и подобию (Быт.1:26). Образ Божий несет в себе каждый человек, а вот подобие (уподобление Божественному совершенству) надо еще стяжать в синергии с Божественной Благодатью.

Из Божьего откровения нам известно, что Бог триедин. А человек? Ну, раз создан по образу, то видимо - тоже. По слову преподобного Анастасия Синаита (VII в.) «...по некоему образу Святой и единосущной Троицы: беспричинный и нерожденный Адам есть образ и изображение беспричинного Бога и Отца - Вседержителя и Причины всяческих, рожденный сын Адама есть образ предначертанный рожденного [от Отца] Сына и Слово Божие, а исшедшая Ева обозначает исшедшую Ипостась Святого Духа.

Или то же, словами известного современного священника: «Мужчина, женщина и дитя - это три ипостаси единого человеческого существа. И только обретая семью, живя, развиваясь в ней, человек становится человеком». Добавим, что стать просто человеком - это верхняя планка для ветхозаветного человека. Поэтому ветхозаветная семья это лишь прообраз христианской семьи - малой Церкви. И нам, братия, только прообраза уже должно быть мало.

Вочеловечившийся Христос дал нам путь ко стяжанию подобия Божьего - Он создал Церковь. Своею Благодатью, через Церковное таинство брака, преобразил ветхозаветную семью в малую Церковь. В свою очередь, из этих малых Церквей состоят приходские общины - строго говоря: первичные структуры Церкви. Конечно, не каждый человек призван к семье, но каждый призван к жизни в общине. Христианин не сам по себе, а именно через христианскую общину, через литургию (греч. λειτουργία - «служение», «общее дело») становится причастным к мистическому телу Христову - созданной Им Церкви.

Именно через христианские общины народ Божий участвовал и в решении Церковных вопросов - лучшие выборные от общин участвовали в Поместных Соборах. До Петра I именно приходские общины выбирали себе священство.

По тому же принципу в нашем Отечестве строились и все иные отношения. Примером тому: Земства - выборные органы местного самоуправления, представленные выборными от самоуправляемых же общин (крестьянских, ремесленных, торговых и пр.). Именно через общины, через самых уважаемых выборных людей, каждый русский человек участвовал и в местном самоуправлении, и был причастен к управлению государством через Земские Соборы. В казачьих общинах принципы соборности и самоуправления были развиты в еще большей степени.

Именно эта соборность, общинность и традиция самоорганизации, стали главными условиями непобедимости в веках нашего народа. Именно это позволило казакам взять Сибирь и дойти даже до Калифорнии. Именно эти соборность, общинность и самоорганизация позволили нам не единожды ополчаться против татар, поляков, вести партизанскую войну против Наполеона и Гитлера. Именно эти врожденные, но изрядно забытые качества, должны и теперь помочь нам очнутся от коматоза очарования западным индивидуализмом, космополитизмом и, простите, потреблядством.

Мы должны вспомнить о жизни братством. Должны, по слову замечательного атамана К.Лизунова - вспомнить о своем главном русском оружии массового созидания и самобытном генераторе доверия - общине. Должны начать строить свою жизненную среду, уклад - бытие. Опровергая сатаниста Маркса: наше сознание должно определить наше бытие.

2.В поисках духовно-нравственных основ современного казачества .

Ни для кого не секрет, что к настоящему времени, в силу разных исторических событий, многие важные и главные смыслы нашего бытия утрачены. Так, установленная Христом Богом Церковная Соборность - основание и Дух соборности, общинности и самоорганизации нашего народа - была упразднена в результате петровских реформ. В результате столыпинской реформы по выражению самого же П.А. Столыпина был «вбит клин» в крестьянскую общину - становой хребет государства. Остатки общинной и артельной жизни были добиты Хрущевым. Казачество, как «единственную часть русской нации, способную к самоорганизации» практически уничтожили во время геноцида расказачивания. Тысячелетняя традиция семьи разрушена и семья из малой Церкви - опять стала ветхозаветной. При этом все - давно и без зазрения совести - именуют её традиционной. В последние годы пытаются разрушить институт и такой семьи - гражданской, т.е. зарегистрированной по гражданским законам. Совершенно так же, безсовестно, то, что закон считает сожительством, а Церковь - блудом - теперь именуют «гражданским браком». Обманутое общество, мало по малу, но уже оправдало не только эти т.н. «гражданские браки», но и вообще всякие свободные (от Бога) отношения, а в последние годы поднялись в рост ювенальщики и ЛГБТ.

К сожалению, мы живем во времена глобальных подмен главных смыслов...

В этом году мы отмечаем начало Поместного Собора 1017-1918 г. Два века до него Соборы на Руси не собирались. Вообще никакие. И вот, огромными трудами, с Высочайшего разрешения он состоялся. Учитывая, на какое страшное время пришлось его начало, неудивительно, что этот Собор пытались «приватизировать» различные политические проходимцы. Но Господь не попустил. И Собор восстановил выборность священства при участии мирян, что позволило по всем канонам избрать св. патриарха Тихона. Но теперь Соборность нашей Церкви опять попрана. Поместные Соборы - бутафория, хотя бы потому, что присутствующие там миряне не полномочны кого-либо представлять. Выборность священства - фикция, т.к. ни кто, - на самом деле и если быть честным - у прихода, на который священник рукополагается, не спрашивает мнения. Поэтому не знаю, что чувствует священник, когда читает «Известие учительное», где условием к совершению литургии является «Священник должен быть человеком избранным...».

Даже и то, что в нашей Церкви сейчас называют приходскими общинами, по факту общинами не является. Как правило, это малознакомые люди, годами встречающиеся раз в неделю и остающиеся при этом малознакомыми. Впрочем, в Церкви сейчас, всё ровно то же, что и в наших семьях: в брак вступают безчестно, браки часто не венчаны. Главы семейств не хотят брать на себя всю полноту ответственности по обеспечению и уПРАВЛЕНИЮ семьи. Вместо этого, переложили часть своей ответственности на жен и вместе с ними, всецело заняты зарабатыванием денег на улучшение жилищных условий, отдых заграницей, новую машину и пр. и пр. При этом, тех детей, которым всё же позволили родиться, оставляют на попечение улицы и школы. И без доверия Богу эту ситуацию не исправить.

Ну и что теперь со всем этим делать? Да, многие понимают, что что-то не так, а что и как исправить не знают. Даже если где и читают, как должно быть - всё равно не понимают. Живого примера нет - ни вокруг, ни у родителей. Да и у дедушек с бабушками уже не было. Но все мы регулярно и читаем, и слышим в храме о том, как мы должны строить свою жизнь и жизнь тех, кого Господь дал нам в управление, но «не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут » (Рим 2:13). И то, что вокруг примеров нет (или их мало), нас ни как не извиняет: Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много ; (Лк.12:47). Это значит, что если не из доверия Богу, то хотя бы из страха наказания, необходимо начинать менять свою жизнь. Наказание, кстати, будет не только потом - если каждый честно посмотрит на свою теперешнюю жизнь, то увидит, что несет его уже сейчас. И наоборот: приглядитесь к семьям, которые встали на путь исполнения Божьего закона.

Давайте начнем опять с начала: человек - дух, душа, тело... Что у нас с вами стоит на первом месте? Душа ли важнее тела? Те, кто живет не в блуде, а в семье - как свои семьи строит как ячейки толерантного общества или всё же, как малые Церкви? Мужья обращаются ли с жёнами благоразумно, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни (1Пет.3:7). Наставляют ли детей в учении Господнем (Еф. 6, 1)? Жены пребывают ли в вере, любви святости с целомудрием? Спасаются ли чадородием (1Тим.2:15)? Дети повинуются ли своим родителям и почтительны ли к ним (Еф. 6, 1)?

Чтобы еще более раскрыть суть вопроса о строительстве семьи - малой Церкви приведу цитату апостола из чина венчания:

«Жены да подчиняются своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он - Спаситель тела. Но, как Церковь подчиняется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

Мужья, любите жен своих, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив омовением в воде посредством слова, чтобы Ему поставить пред Собою Церковь во славе, не имеющей ни пятна, ни порока, ни чего-либо подобного, но чтобы она была свята и непорочна.

Так должны и мужья любить своих жен, как свои тела. Любящий свою жену себя самого любит. Ибо никто никогда не имеет ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Христос Церковь, потому что мы члены Тела Его от плоти Его и от костей Его. Поэтому оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут двое плотью единою. Тайна эта велика, говорю же я применительно ко Христу и к Церкви. Что же касается вас, пусть каждый любит свою жену, как самого себя, а жена да боится мужа ». Еф 5:20-33

И так вопрос спасения души главный? Долг главы семьи понимается в соответствии с тем, как устами апостола, заповедал Бог? По результатам ответов делаем промежуточный вывод: только тот, кто сможет СЕБЕ ответить утвердительно на эти вопросы, и может считать, что он живет хотя бы в части традиции наших благочестивых предков. И это лишь небольшой штрих к вопросу о том, кто настоящий казак, а кто ряженый.

Идем дальше. Казачья община. Конечно, не претендую на абсолютную объективность, но практически все известные мне казачьи общества сейчас созданы по принципу: зарегистрировавший юр.лицо - он же атаман, объявляет набор в «казаки». Смешно? К сожалению, уже не до смеха. Это еще один штрих, к вопросу о ряженых.

Ну да не о них сейчас. Есть всё же казачьи общества, в которых есть и казаки. Они вполне искренне верстаются, присягая на Кресте и Евангелии «служить Вере Православной, Отечеству и Казачеству». Вроде бы всё и хорошо. Но вот проблема - текучка большая. Послужил-послужил - увидел, как всё устроено - и служить этому «казачеству», расхотелось.

Так почему же текучка? Что не так?

Недавно, в 133 ответах «Народного Собора» прочел следующее: «казачество... без узаконенной службы и «казачьих территорий», на которых действует соответствующий уклад, - это не более чем фольклорный клуб , дополненный специфическими формами самоуправления (атаман, круг и т.п.)».

- Разве «фольклорному клубу» мы клялись служить, целуя Крест?

Да собрались, да общаемся, да единомышленники, но дальше общения не идет. Забыл - есть еще «мероприятия» по поддержанию правопорядка, архиерейские службы, крестные ходы... А служба Отечеству? А уклад?

Какой еще уклад, без совместного проживания на казачьей территории ? Без общины? А община, это не просто встречи пообщаться - это жизнь во всей полноте . Это само по себе уже служение: ограничивать свои частные «хотелки» ради общей цели, прощать немощи братьев, и испытывать благодарность, когда прощают тебе.

«Дрýгъ дрýга тяготы́ носите, и тáко испóлните закóнъ Христóвъ ». (Гал.6:2)

В среде казачества давно и много говорится об объединении. О некоем абстрактном объединении «вообще», без наполнения реальным смыслом этого понятия - что-то вроде: объединиться «за все хорошее, против всего плохого». Но про то, что это объединение должно происходить через казачье братство - суть общину - не говорит почти никто.

Именно жизнь в общине, в братстве учит и практическому казачеству и практическому христианству. И нас, и наших детей. Служение братьям - есть служение и Богу, и казачеству. Служение Богу и казачеству - есть служение Отечеству.

Кто-то скажет, что сейчас время не то, урбанизация, не возможно всем жить на земле в станицах - честно говоря, было бы желание, а далее опять - вопрос доверия Богу. Наша община тому живой пример. Не смогли получить положенную землю бесплатно - Господь помог купить. И далее - на каждом следующем шаге - будь то перевод части земель с\х назначения под строительство станицы, или вопросы коммуникаций, или вопросы обработки.

Убежден, что именно жизнь в общине (станичной или хуторской), на земле и от земли, с детства напитывает казака казачьим духом. Дает ему возможность обеспечивать свою многодетную семью - малую Церковь, а в свое отсутствие, в военное время - быть спокойным за её пропитание. Собственно - это и есть уклад, обеспечивающий главную традицию - воинскую.

Впрочем, если кто то считает иначе, наверное, можно заняться каким-либо иным серьезным совместным делом (пример см. ниже в «специальной части» ), которое бы продолжительно и регулярно собирало всех вместе, с той же целью - тяготы друг друга носить и навыкать практическому христианству - строить братство - строить Церковь.

3.Выводы.

Вернемся к поставленной задаче: поиску духовно-нравственных основ современного казачества.

Да, мы живем в эпоху глобального разрушения духовных и нравственных основ, в первую очередь путем подмены главных понятий и смыслов.

Чтобы не попасться в эти сети, не погибнуть самому и сделать свои семьи счастливыми (а заодно и между прочим - сохранить за нашими детьми Отчизну предков) - очевидно, начинать нужно каждому с себя. Попросить благодатной помощи у Бога и решительно стать на путь стяжания Его образа. Это дело не сдвинуть без хорошего батюшки и таинств Церкви. Параллельно с этим, начать (очень аккуратно, чтобы ничего не сломать - ровно так, как учит апостол) строить, вверенную тебе Богом в управление, свою малую Церковь (семью). И в это же время, вместе с братьями, начинать строить нашу Церковь, как мистическое тело Христово - общину. Давайте строить наши братства и объединять усилия наших братских общин в деле защиты Родины. Это трудно. По опыту: особенно трудно по-братски довериться друг другу и по-христиански служить друг другу. Но повторюсь: именно это и есть не просто красивые и правильные слова, но по-настоящему - ТРУД и ИСПОЛНЕНИЕ однажды данной Богу присяги: «Служить Вере Православной, Отечеству и Казачеству».

Специальная часть.

В качестве объединяющего совместного дела, мы предлагаем включиться в работу по созданию казачьего батальона территориальной обороны, из уже существующих на территории области казачьих обществ иррегулярных подразделений территориальной обороны. Эти казачьи подразделения, дислоцированные по месту жительства на территории области, должны структурно входить в создаваемый КБТО.

Вместе нам необходимо подготовить предложения по внесению изменений в закон ЯО, включающие план по созданию казачьего батальона территориальной обороны. Дееспособного иррегулярного воинского подразделения с конкретной боевой задачей, отраженной в действующем мобилизационном плане Ярославской области. Мобилизационный план должен определить перечень объектов защиты (мосты, дороги, школы, детские сады, водоканал, и.т.д.) и лечь в основу мероприятий по боевой подготовке казаков ярославского отдельского казачьего общества. В первую очередь: тренировок по отработке плана мобилизационного развертывания с привязкой к конкретным задачам и объектам.

Еще раз: постоянные тренировки с привязкой к конкретным объектам по месту дислокации - У СЕБЯ ДОМА. А это уже само по себе серьёзное мужское дело. Одновременно и интересное, и творческое, и рутинное, и тяжелое - НАСТОЯЩЕЕ мужское дело. А не всякие там фото/видео отчеты о «мероприятиях».

Кроме того, поддержание казачьего батальона территориальной обороны в боевой готовности могло бы стать постоянной практической задачей для руководства отдельского казачьего общества. А широкая реализация этой задачи в комплексе с созданием православно-мотивированных традиционно-общинных казачьих поселений - вообще могла бы стать главным смыслом самого существования современного казачества.

(Лекционный курс дисциплины)

ПРЕДИСЛОВИЕ К ТЕОРЕТИЧЕСКОМУ
(ЛЕКЦИОННОМУ) КУРСУ

Казачество – весьма интересный и сложный этносоциальный и этнопсихокультурный феномен, известный на протяжении длительного исторического периода. Это общность людей, отличающаяся самобытной традиционной культурой, философией и комплексом неповторимых художественно-эстетических особенностей. Несмотря на многочисленность определений понятия «казачество», имеющихся в новейшее время, единого и однозначно принятого всеми не существует ввиду множества противоречивых теорий о генезисе и эволюционных трансформациях в становлении казачьей народности. Тем не менее, сложившийся обобщенный образ казака в отечественной и мировой культуре узнаваем.
Целью данной работы является выявление и артикуляция наиболее существенных, инвариантных и жизненно важных компонентов социокультурного явления казачества в актуальных условиях его возрождения, характеризующих казаков как традиционно – ориентированную, социально здоровую, хозяйственно-организованную и творчески деятельную категорию граждан с высоким духовно-нравственным потенциалом развития в межкультурном пространстве народов современной России. В качестве важнейшей морально-этической составляющей жизнедеятельности казачества следует назвать его преимущественно православное вероисповедание , которое является базовой и консолидирующей духовной детерминантой , позволяющей сохранять уклад повседневной казачьей культуры, взаимоотношений в семье, православного воспитания детей, наряду с привнесением в систему христианских ценностей обрядовых черт конкретной казачьей этнокультуры. Символично, что многие представители казачьих родов стали выдающимися деятелями Русской Православной Церкви и прославлены в лике святых.
Казачество – это и общепризнанное высокоорганизованное военно-патриотическое сословие, благодаря которому исторически осуществлялась эффективная защита границ государства. Самобытную воинскую культуру российского казачества правомерно охарактеризовать как традиционную культуру воина – патриота, защитника веры, Отечества, национального и культурного достояния. Считаем необходимым сделать акцент: в категорию «казачество» должны быть объединены все казаки как единый, целостный социальный организм, имея в виду его исторически сложившиеся духовно-нравственные основания, особенности бытовой культуры, специфику диалектов, обычаев, национально-психологических и нравственно-эстетических свойств. Несмотря на имеющиеся объективные трудности идентификации и самореализации современного казачества,важно, чтобы его ценные качества - духовная направленность, патриотизм, свободолюбие, способность к самоорганизации, высокая хозяйственная культура и социальное служение в сочетании с высокой образовательной мотивацией и самобытностью эстетической культуры, нашли перспективное воплощение в созидательных преобразованиях российского общества.

Глава 1. ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ КАЗАЧЕСТВА

Концепции происхождения

В настоящее время концепций о происхождении казачества имеется немало. В качестве одной из авторитетных называется теория известного отечественного ученого Л.Н. Гумилева , который считал казаков субэтносом великорусского этноса. Субэтнос Гумилев определял в качестве«таксономической единицы внутри этноса как зримого целого, не нарушающего его единства» . Иными словами –это общность, обладающая характеристиками народа, но при этом прочно связанная с основным этносом. В качестве значимого фактора в теории
Л.Н. Гумилева выступает тесная связь этноса и субэтноса с его родным ландшафтом, существенно влияющим на специфику, самобытность и способы хозяйственной культуры. Родовым ландшафтным лоном для казачества объективно считаются долины великих рек степной полосы Дона, Днепра, Волги, Яика, Терека, Кубани. В древности, как считает исследователь казачества В.Е. Шамбаров, прошлые степные народы являлись скотоводами, создававшими постоянные селения, пригодные для проживания людей, разведения скота и ухода за ним в тяжелый зимний период.Из соображения целесообразности их строили не посреди голой степи, а вблизи рек, долины которых были покрыты густыми лесами и кустарниками, что подтверждается археологическими раскопками. Города скифов обнаружены на Днепре, их столица располагалась возле Запорожья, а роксоланы зимовали в городках на Нижнем Дону (роксола́ны - от лат. Rhoxolani, древнегреческий Ροξολάνοι, от аланского roxs alan/ruxs alan «светлый алан») - ираноязычное сармато-аланское племя, кочевавшее со II в. до н. э. по 1 пол. I тысячелетия н. э. в землях Северного Причерноморья и Дунайского региона). Но евразийские степи были и «торной дорогой», по которой, находясь в состоянии постоянного военного противоборства, приходили новые народы. Покрытые зарослями долины рек, острова, плавни, болота являлись естественным укрытием, где часть побежденных могла спастись. Выжить в таких условиях могли самые сильные, выносливые и свободолюбивые. Благодаря такому «естественному» отбору в процессе историко-культурной эволюции образовались древнейшие корни казачества. Целесообразно рассмотреть и теорию, не основанную на положении о том, что казачество является частью субэтноса великорусского этноса.

Вольное казачество

Согласно высказанным доводам, казаки представляют собой самобытное славянское племя, автономный народный организм, имеющий такое же право, как великороссы и украинцы, считать себя особым славянским народом . Предки казаков, в соответствии с доводами
Ш. Н. Балинова, являются коренными обитателями Востока Европы, т. е. современных Казачьих Земель. Восток Европы географически разделяется на две полосы: лесную и степную (на севере еще имеется тундровая полоса, а на юге - горная ). Коренными жителями именно степной полосы на Востоке Европы с давних времён являлись казачьи предки, сведения о которых относятся к эпохе, намного опередившей возникновение Московского царства. Когда на Востоке Европы устанавливают своё владычество готы (IIст.), Черноморско-Азовское побережье осваивают славянские народы - анты . Историко-археологические исследования доказывают, что уже в первой половине VI столетия эти славяно-антскиеплемена владели бассейном Дона и продвинулись к берегам Азовского моря.
С начала VII ст. на территории современных Казачьих Земель создаётся государство Аваро-Гуннов, в состав которого входят славяно-анты. С этого периода в исторических документах уже не упоминается о славяно-антах, поскольку их племенное наименование «растворяется» в государственно-политическим названием - Аваро-Гуннов . С середины VII ст. (642),по имеющимся научным фактам, устанавливается существование славянской народности - русов, располагавшихся в степной полосе. В низовьях Волги и на Дону новыми степными завоевателями создается государство Хазар, в составе которого русы и славяно-анты проживают на Дону, Донце, Нижней Волге, на Тереке, на Кубани. В Хазарской Империи русы были настолько многочисленны, что арабские писатели называют государство Хазар Русо-Хазарским . а Чёрное море - Руским . Главными центрами русов были: в Подонье (Казакии) г. Руссия (Артана,Танаис, впоследствии переименованный в Азов, по имени половецкого хана Азуфа) и Матарха (Тмутаракань) в устье Кубани. Сами русы отличались воинственным духом, принимали широкое участие в торговой деятельности Хазарского государства, достигли значительного культурного развития, подвергаясь воздействию двух культур - арабской и византийской .
Арабский географ Масуди, посетивший в X веке Приазовский Край, пишет: «между большими и известными реками, впадающими в море Понтус (Чёрное), находится одна, называемая Танаис (Дон) , которая приходит с севера. Берега её обитаемы многочисленным народом славянским и другими народами. Таким образом, сильный и воинственный славянский народ Русь заселял с давних времён территорию современных Казачьих Земель и, с середины VII века, входил в состав Хазарской Империи. В дальнейшем - с IX столетия, под натиском новых азиатских завоевателей, венгров, торков и печенегов , начался распад Хазарской Империи и отделение её окраин: Поднепровья - впоследствии Киевское государство, и Среднего Поволжья - Камской Болгарии. Русы же Подонско - Приазовские ещё продолжали оставаться в составе Хазарской Империи. Камская Болгария (в среднем течении Волги и по Каме), находившаяся под влиянием арабской культуры , уже в первой половине IX ст. приняла ислам. Русь Подонско-Приазовская (Казакия) - аланы и казаки - примерно в то же время стала христианской ; следовательно, она стала христианской значительно раньше Руси Киевской Крещение Руси великим князем Владимиром, как известно, состоялось в 988 году).О том, что Русь Подонско - Приазовская стала христианской раньше Руси Киевской, свидетельствует патриарх Фотий и Устав Византийского императора Льва Философа (836 - 911)о чине митрополичьих
церквей,где на 61 месте указана построенная церковь Русская .
Таким образом, на территории Казакии укореняется народность славяно-русов, с самобытной этнической культурой и христианской религией. Относительно единое славянское племя русов в середине IX ст., под влиянием различных факторов разделилось: Камская Болгария, где преобладал тюркский элемент, отделившись от ядра Хазарской империи, оказалась под властью тюрков и, как уже было сказано, приняла ислам. Русь Поднепровская - предки Запорожцев - также отделившись отцентра Хазарии, подпала под власть дружинников Рюрика - Аскольда и Дира , а затем, в 882 году, сын Рюрика, Игорь, при своём воспитателе Олеге, закладывает основы Киевской великокняжеской династии . В данный период ІІриазовско - Подонская Русь продолжает оставаться в составе уцелевшего ядра Хазарской империи. Этим объясняется и то обстоятельство, что с этого времени в русских летописях не упоминается о славяно-руском населении Приазовья и Подонья. Славяно-русский народ продолжал жить в составе уцелевшего ядра Хазарской империи на своей древней земле, лишь утратив связь и постоянное общение с остальными отделившимися частями славяно - русов Поднепровья. Следствием похода Святослава, сына Игоря (после короткого правления его жены, Ольги) в 943 году, в Подонье и Приазовье Хазарская империя была разгромлена и состоялось введение части её территориального ядра - Казакии - в состав русского (Киевского) государства, под названием Тмутараканского княжества . Этим вхождением была восстановлена, прервавшаяся ранее связь Руси Приазовско-Подноской с Русью Поднепровской.
После убийства печенегами в 972 г. Святослава его сыновья - Олег, Ярополк и Владимир - начали борьбу за власть. После гибели Олега, эта борьба ещё больше ожесточилась между оставшимися двумя братьями - Ярополком и Владимиром. Первый опирался в своей борьбе на силы степной полосы, а второй прибег к помощи наемных варяжских сил. Превосходство сил и средств было на стороне кн. Ярополка, и лишь его гибель дали возможность Владимиру, оставшемуся единственным наследником державы Святослава, соединить в своих руках власть над всем Руским (Киевским) государством .Князь Владимир покорил Крым, который вошёл в состав Тмутараканского княжества, отданное им, в свою очередь, позднее в
в удел своему сыну Мстиславу. Принятие христианства в последней четверти X ст. Киевской Русью при Владимире Крестителеявилось основой религиозного, культурногои государственногоединства. Русь Приазовско-Подонскаядо этого события более столетия уже являлось христианской.
Таким образом, в результате успешных военных действий Киевских князей и принятия христианства Киевской Русью, восстановиласьсвязь славян Востока Европы под главенством Киевского великого князя.Предки же казаков, славяно-русы Подонья и Приазовья (Тмутараканское княжество),представляли особое княжество и сохранили древние формы народной культуры.В середине половине XI в. в степной полосе появляются новые завоеватели - половцы, которые снова«отрезают» Тмутараканское княжество от Киевского государства, и связь между ними снова прерывается. Поэтому, в русских летописях, с конца XI ст., повествование о Тмутараканском княжестве уже не ведется при том, чтоего население, города продолжали развиваться. Тмутараканское княжество утратило свой статус лишь как особое княжество Киевского государства. Оторванное от центра, предоставленное самому себе, оно ещё теснее сблизилось с тюркскими народами, но сохраняя при этом своё славянское лицо, свою христианскую религию и этническую культуру. В соответствии с вышеупомянутой концепцией, именно с момента отрыва в половине XI ст. Тмутараканского княжества от Киевской Руси, начинается формирование той особой славянской народности, прямыми потомками которой являются современные казаки . На территории Казакин, в составе Хазарской империи на протяжении сотен лет, а, затем, в составе Тмутараканского княжества в течение длительного исторического периода жили
общей жизнью две народности: славяно-русы и тюрки-казахи, имевшие идентичный народный быт, родственную этнопсихологию,
подвергавшиеся одинаково влиянию одной, византийской культуры, развивавшейся в одинаковой духовно-психологической атмосфере, а с середины IX ст. исповедовавшие общую христианскую веру.
Пройдя сложный путь многовекового совместного проживания на одной территории, в общих природных условиях, переживая одинаковые военно-политические события образовавшаяся народность Тмутараканского княжества явилась родоначальницей современного Донского Казачества , которое, в свою очередь, послужило источником становления других казачьих Войск, за исключением нынешних кубанских Черноморцев, потомков Запорожцев. Отсутствию упоминания в русских летописях о славянах Тмутараканского княжества казачьи историки дают свои объяснения: под влиянием тех военно-политических событий, которые совершались тогда на Востоке Европы, в силу наступившего (после смерти в 1054 г. в. кн. Ярослава), длительного периода междоусобной войны князей - началась дифференциация относительно единого славянского народа на Востоке Европы и наметились пути их расселения. Например, немного раньше «часть алан и черкас (касоги или касахи) Святослав после удачного похода на Хазарию, переселил на Днепр, где они, вместе с прибывавшими впоследствии другими тюрко-татарскими племенами, смешавшись с местным славяно-русским населением, усвоив его язык, образовали особую народность, дав ей своё этническое имя Черкасов (черные клобуки). Из этих Черкасов и создалось затем поднепровское казачество с Запорожьем».
В это время наметились, основные «ячейки», из которых впоследствии образовались те народно-государственные организмы, которые
впоследствии будут называться Русью Юго-Западной, Русью Северо-Восточнойи отдельно от них Русь Юго-Восточная (Казакия).
Население этих государственных организмов, в силу разрыва связи, попадает в различные географические, экономические и бытовые условия; жизнь и развитие их протекает в различной духовно-психологической атмосфере. В Восточной Руси широким потоком начинает вливаться финская этнокультура ; интеграция тюркского элемента усиливаетсяв Юго-Восточной Руси (Казакии); народ, который называется мигами, казахами, черкасами, кабарами (все они являются идентичными) полностью смешивается с населением Тмутаракани. Таким образом, наступает полный разрыв между отдельными частями славяно-русов Востока Европы и, что закономерно для Северо-Восточной Руси, а, следовательно, и для русских летописцев, Русь Юго-Восточная (Казакия) становится «землей незнаваемой». Но уже через сто с лишним лет, а именно с 1147 г.,русские летописцы снова упоминают о славянском населении Тмутараканского княжества, но называют его не славяно-русами, а «бродниками» . Эти «бродники», согласно русской летописи, - а это прежнее славяно-русское население Тмутараканского княжества - живут на той же территории славяно-русов, представляя из себя уже сложившуюся народность, стойкую, способную на противодействие чужому влиянию, что дало им возможность и под владычеством половцев сохранить свой славянский тип, язык, свою христианскую религию. У этих «бродников» были свои города, церкви, существовало даже земледелие, что совершенно противоречит предположению некоторых историков, которые производили это название от слова «бродить» (т. е., «бродники», по их версии, были бродячие люди, бездомные скитальцы, случайно забредшие на Дон). Такой подход опровергает известный русский историк П.В. Голубовский, который пишет: «Бродники есть община, выработавшаяся из остатков Подонского населения, вследствие исторических и этнографических условий, в которые это население было поставлено... Бродники жили в восточной части степи - в Подонье и по берегам Азовского моря; они исповедовали православие и
участвовали в предприятиях половцев». Ученый обоснованно утверждает, что бродники - это славяно-русское население Тмутараканского княжества.
Казачьи историки название «бродники», установившееся за населением Тмутараканского княжества, объясняют следующим образом: в те времена всякое славяно-русское население и его войско входило в состав того или иного русского княжества; славяно-русское же население Тмутараканского княжества не входило ни в какое княжество, а войско его помогало и воевало с кем хотело, и в этом смысле было «бродячим». Исследователь казачества И.Ф.Быкадоров пишет о том, что новая народность - бродники образовалась от смешения русов с тюркскими племенами.Данное название, которое является не этническим , а бытовым и профессиональным, могло быть дано потому, что, очевидно, «они из войны сделали себе род ремесла, как средневековые швейцарцы или ландскнехты, и участвовали в войнах на стороне различных суверенов из-за материальных выгод - «бродили» от одного к другому. Возможно и другое объяснение: бродникам поручалась охрана бродов на Дону и по другим рекам». Бродники, входя в состав половецкого государства , участвуя в войнах вместе с ними, часто действуя и самостоятельно, отличалисьсвоим особым общественным и военным устройством, управлением, имели своё войско и приобрели широкую известность в Европе.Они представляли из себя настолько серьёзную организованную силу, что появившиеся в первой четверти XIII ст. на Востоке Европы новые кочевые завоеватели - монголы - установили с ними добрые взаимоотношения. Во время первого монгольского нашествия, в битве на Калке в 1223 г., бродницкое войско под водительством своего воеводы Пласкини , дралось против половцев и русских князей на стороне монголов. Поэтому совершенно естественно, что «бродники» в течение всего
времени владычества монголов на Востоке Европы до конца XIV ст.,
будучи на хорошем счету у монголов, сохранили в полной неприкосновенности свое народно-общественное устройство, свою религию, свою военную организацию и широкую национальную автономию.
Если же принять во внимание существовавшую у монголов определённую политическую систему не вмешиваться во внутреннюю жизнь уже покорённого народа и полную веротерпимость, то логично предположить, что бродники при монголах сохранили в полной неприкосновенности своё национальное лицо, внутреннее устройство своей народной жизни. Бродники подпадали под защиту этой монгольской политической системы, так как с самого начала появления монголов явились их верными союзниками. Поэтому они пользовались в полной мере всей «льготой», предоставляемой этой монгольской системой и сохранили в полной неприкосновенности этнокультурную и этнопсихологическую автономность : прежнее внутреннее устройство народной жизни, управления, организации, народно-хозяйственной деятельности, быта и пользовались полной свободой вероисповедания. В 1261г.для бродников была учреждена подонская епархия .В период монгольского владычества на Востоке Европы (1240-1400) в государственной системе Золотой Орды население Северо-Восточной Руси (Московия) , будучи земледельческим, играло роль поставщика материальных средств завоевателям(монголам); бухарцы, хивинцы, камские болгары выполняли функции торгового класса, сословия; а народы степной полосы, в том числе и бродники , являлись
для монголов необходимой вооружённой силой , вместе с самими
монголами являясь источником военного могущества Золотой Орды.
Бродники были свободны от дани и податей, подчинены непосредственно Хану Золотой Орды, сохраняли в полной неприкосновенности своё национальное лицо, этнокультурную идентичность.В их обязанность входила постоянная боеготовность конного войска.Итак,занимая в государственной системе Золотой Орды положение и значение военно-служилого сословия , внутри себя население Подонья было свободным и вольным народом.О том, что славянское население Тмутараканского княжества (Подонья), не исчезая, проживало в составе Золотой Орды и за время пребывания под её властью приобрело своё народное название «каляк» , свидетельствует выписка из древней летописи в часовне на Лубянке, в честь иконы Божией Матери, Выписка гласит:
«Там, на верховьях Дона, народ христианский воинского чина
живущий, зовомый козаци , в радости сретающий его (Вел. кн. Дмитрия Донского ) со снятыми иконами и со кресты поздравяюща ему».