Разделение христианской церкви на католическую и православную. Краткая история разделения Церквей в XI в Главная причина раскола христианства

Федеральное агентство по образованию

Высшего профессионального образования

«Национальный исследовательский технологический университет

«Московский институт стали и сплавов»

Новотроицкий филиал

КАФЕДРА ГиСЭН

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Культурология

на тему: «Православие и католицизм: причины раскола и характерные черты»

Выполнил: студент группы ПИ(э)-08-36

Михайлик Д. Е.

Проверил: преподаватель

Ахмедова Ю. А

Новотроицк 2010

Введение………………………………………………………………………..….3

1 Причины раскола……………………………………………………….……….4

1.1 Возникновение Христианства…………………………...………..………..4

1.2 Раскол Римской церкви……………………………………………………..6

2 Характерные черты православия………………………………………………8

2.1 Православное вероучение…………………………………….…………….8

2.2 Таинства……………………………………………………………………10

2.3 Православные праздники………………………………………….………13

3 Характерные черты католицизма……………………………….…………….17

3.1 Вероучение римско-католической церкви………………….……………17

3.2 Таинства и обряды в католицизме………………………………………..22

Заключение………………………………………………………………...……..24

Список литературы………………………………………………………………25

Введение

Христианство - наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. На начало третьего тысячелетия это самая многочисленная религия мира. И хотя христианство в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это как раз та единственная религия, которая характерна для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем.

Христианство - это собирательный термин для характеристики трех основных направлений: православия, католицизма и протестантизма. В реальности христианство никогда не представляло собой единой организации. В многочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к местной культуре, обычаям, традициям.

Знание причин, предпосылок и условий раскола одной мировой религии на два главных направления дает важное представление о формировании современного общества, помогает понять основные процессы на пути становления религии. Вопросы конфликтов религиозных течений заставляют задуматься об их сути, предлагают решить для себя их и являются важными аспектами на пути формирования личности. Актуальность данной темы в эпоху глобализации и отчуждения от церкви современного общества подтверждается продолжающимися спорами церквей и конфессий.

Католицизм и православие нередко называют соответственно Западной и Восточной Церковью. Расколом Христианства на Западную и Восточную Церкви принято считать великую схизму 1054 г., порожденную разногласиями, начавшимися приблизительно с IX века. Окончательный раскол произошел в 1274 г.

1 Причины раскола христианства

Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает “раскол, разделение, распри”, стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов. Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего. И на такой ноте церковь подошла к своему главному расколу.

1.1 Возникновение Христианства

Христианство зародилось в I веке на иудейских землях в контексте мессианских движений иудаизма. Уже во времена Нерона христианство было известно во многих провинциях Римской империи.

Корни христианского вероучения связаны с иудаизмом и учением Ветхого Завета (в иудаизме - Танах). Согласно евангелиям и церковному преданию, Иисус (Иешуа) воспитывался как иудей, соблюдал Тору, посещал синагогу в Шаббат (субботу), соблюдал праздники. Апостолы и другие первые последователи Иисуса были евреи. Но уже через несколько лет после основания церкви христианство начало проповедываться среди других народов.

По свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов (Деян.11:26), существительное «Χριστιανοί» - христиане, приверженцы (или последователи) Христа, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в I веке.

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, благодаря проповедям апостола Павла оно приобретало всё больше последователей среди других народов («язычников»). До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её культурного влияния (Армения, вост. Сирия, Эфиопия), в дальнейшем (в основном во 2-ой половине 1-го тысячелетия) - среди германских и славянских народов, позднее (к XIII--XIV вв.) - также среди балтийских и финских народов. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходило за счёт колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

В период с IV по VIII вв. происходило укрепление христианской церкви, с ее централизацией и строгим выполнением предписаний высших должностных лиц. Став государственной религией, христианство превратилось и в господствующее мировоззрение государства. Естественно, государство нуждается в единой идеологии, едином учении, и поэтому оно было заинтересовано в укреплении церковной дисциплины, а также единого мировоззрения.

Множество различных народов объединяла Римская империя, и это позволило христианству проникнуть во все ее отдаленные уголки. Однако различия в уровне культуры, жизненных укладах разных народов государства вызвали разную интерпретацию противоречивых мест в вероучении христиан, что явилось базой возникновения ересей среди вновь обращенных. А распад Римской империи на ряд государств с различным социально-политическим устройством возвел противоречия в богословии и культовой политике в ранг непримиримых.

Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей (напр., монофелитство и иконоборчество - типично императорские ереси). Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенских Соборах.

1.2 Раскол Римской церкви

Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.

Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство опиралось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

С помощью политических интриг епископы сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозванного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50.

В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. А в XI в. вражда вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам.

Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами.

2 Характерные черты православия

2.1 Православное вероучение

Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры - изложение главных христианских догматов, безусловное признание которых является обязательным для каждого православного христианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константинопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами.

Символ веры предусматривает веру в единого Бога, который существует в трех равносущных ликах (ипостасях), составлявших Святую Троицу - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога - Духа Святого, в вочеловечение Бога-Сына - Иисуса Христа, его крестную жертву ради преодоления первородного греха, воскресение, вознесение на небеса, последующее пришествие на Землю для суда над живыми и мертвыми, а также спасительную силу "единой святой соборной апостольской Церкви".

Перечисление членов "Символа веры в православии" ("Верую") является основной молитвой, аналогичной по функции исламской шахаде. Произнесение "Символа веры" - обязательная часть ритуала принятия православной веры.

Особое значение в православном богословии отводится догмату о Святой Троице. Различие православия с вероучением других христианских исповедании - учение о Божественном единоначалии в Святой Троице: Бог-Отец как Первоначало рождает Сына и изволит через него Святой Дух. В католическом вероучении это понимается как соучастие Сына в изведении Святого Духа (формула "филиокве" - "и от Сына"), что с точки зрения православного богословия является ересью.

Священные книги

Главной священной книгой православных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет - древнееврейские тексты, рассматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагающее суть христианского вероучения. Ветхий завет состоит из 50 книг. Новый завет - из 27. Исторический язык Ветхого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистический греческий.

Непосредственно за Священным писанием по значимости православная церковь ставит Священное предание, в состав Священного предания входят: --решения первых семи Вселенских соборов;

Решения Поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми;

Так называемая патристика (святоотеческая литература) - сочинения восточных "отцов церкви", установившие чины, каноны и апостольские правила православия.

В Русской церкви в богослужении и молитвословии используется церковнославянский текст Библии, установленный и неизменный с 1751 г. В мирском обращении и чтении используется русский текст Библии, впервые полностью изданный в 1876 г. Церковнославянский перевод Библии традиционно приписывается святым братьям Кириллу (Константину) и Мефодию (IX век). Русский перевод выполнялся в 1818 -1875 гг. группой ученых иерархов и богословов (так называемый синодальный перевод). В настоящее время он распространен очень широко.

В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета переведены с древнееврейского языка и считаются каноническими. 10 книг переведены с греческого текста III - II веков до нашей эры (так называемой Септуагинты, перевода "70 толковников"), одна книга - с латинского перевода IV века (так называемой Вульгаты). Последние 11 книг считаются неканоническими, но включаются в Библию. Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные особенности - главное отличие православной Библии от католической, в которой все тексты признаются каноническими. Новый завет един для всех христиан без канонических различий.

Православная церковь в отличие от католической не осуждает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерегает их от попыток толкования священных текстов.

2.2 Таинства

Благодатная сила церкви, переданная Христом через апостолов, находит выражение в священнодействиях (особых культовых обрядах) - таинствах. Их действенность связана с наличием апостольского преемства. Внешнее выражение таинств христианской церкви имеет аналоги в священнодействиях дохристианской религии (язычества), но приобретает совершенно иной смысл.

Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием... Крещение водой, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиозные акты церковь не выдумала... все они уже имелись в религиозном обиходе человечества.

В православии основными считаются семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и елеосвящение (соборование).

1. Крещение - приобщение человека к церкви. Оно совершается посредством троекратного погружения в воду во имя Святой Троицы. В православии крещение совершается как над взрослыми, прошедшими "оглашение" (сознательное принятие поры), так и над младенцами по вере восприемников (крестных родителей). Православие признает действительным крещение в любой христианской конфессии, совершаемое во имя Святой Троицы. В отличие от других таинств оно может совершаться в исключительных случаях (отсутствие священника, болезнь ребенка) любым христианином-мирянином. Но при первой же возможности крещеный таким образом человек и лицо, совершавшее крещение, должны обратиться в храм к священнику, который проверит правильность совершенного обряда и "довершит" его.

2. Миропомазание - обряд, производимый сразу после крещения. Оно совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром - особым ароматическим маслом, освященным Собором епископов. Означает введение в звание мирянина - члена церкви.

3. Покаяние - исповедание грехов перед священником - духовным отцом. В православии покаяние, соединенное с отпущением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного, в бессознательном состоянии - так называемая "глухая исповедь".

4. Причащение (евхаристия) - приобщение верующего к Христу. Оно совершается во время главного православного богослужения - литургии путем употребления небольших порций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы.

Согласно Священному писанию первую евхаристию совершил сам Христос во время вечерней трапезы накануне своего предания в руки врагов. Он раздал апостолам хлеб и вино, которые, благословив, назвал своими телом и кровью. По православному вероучению, евхаристия имеет значение бескровной жертвы, как выражение крестной жертвы Спасителя.

5. Священство (посвящение в священнослужители) - выражение апостольского преемства церковной иерархии посредством передачи даров Святого Духа через рукоположение. Смысл священства - в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени (епископат, пресвитернат, диаконат), составляющие церковную иерархию - клир. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедование Слова Божия).

Епископаг обладает всей полнотой тайнодеиствия. включая рукоположение пресвитеров и диаконов. В православных церквах патриархи, митрополиты, все епископы (вне зависимости от различий но власти и по части), архиепископы равны по благодати, тогда как в католицизме высший епископ (папа Римский) составляет особую высшую степень священства - примас.

Рукоположение епископов осуществляется как старшим епископом любой из православных церквей, так и Собором епископов (архиереев). В отличие от епископов пресвитеры (иереи, протоиереи) обладают ограниченным тайнодействием - правом совершения всех таинств, кроме рукоположения. Диаконы имеют лишь право помогать пресвитерам в тайнодействии.

6. Брак - благодатное освящение союза мужчины и женщины, являющихся членами церкви, для совместной христианской жизни и деторождения. Православная церковь в отличие от католической признает возможность де сакрализации таинства брака - его расторжения, но в ограниченных пределах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие любого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви).

7. Елеосвящение (соборование) - особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление души и придание силы для принятия христианской смерти.

Символическим сакральным жестом, являющимся обязательным атрибутом поведения христианина в храме, во время молитвы и в некоторых бытовых ситуациях, служит крестное знамение. Общеупотребительным оно стало с VII века. Представляет собой движение правой руки в порядке "Лоб - середина груди - оба плеча", что символизирует Животворящий Крест и Крест Распятия Христа.

Крестное знамение признается и совершается православными и католиками, но не признается и не совершается протестантами. Крестное знамение в православии совершается тремя сложенными пальцами (символ Святой Троицы) в порядке "справа налево" (у старообрядцев - двумя пальцами в том же порядке). Католики совершают его всеми пальцами открытой ладони в порядке "слева направо". Больные и увечные могут совершать крестное знамение любой здоровой рукой.

Помимо основных таинств в православной церкви принят ряд менее значимых тайнодействий, сообщающих благодать Святого Духа, например освящение храма, икон, богослужебных предметов, воды, хлебов, плодов, жилища.

Православие не отвергает действенность таинств, совершаемых в католической церкви как сохранившей апостольское преемство иерархии. Католические клирики при изъявлении ими желания перейти в православие принимаются в существующем сане.

2.3 Православные праздники

Главным праздником всех христиан считается Пасха - Праздник Светлого Христова Воскресения, установленный в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус был распят накануне иудейской Пасхи, пришедшейся в тот год на субботу, а в первый день после Пасхи его гроб был пуст.

Современные исследователи Библии датируют эти события 7-9 апреля 30 года нашей эры. Основным ориентиром для ежегодного исчисления даты праздника Воскресения Христова долгое время служила иудейская Пасха. Христиане-евреи, соблюдавшие этот праздник, соединили его с празднованием Воскресения Христова, сохранив прежнее наименование Пасха. После Первого Вселенского собора 325 г. было принято решение праздновать Пасху независимо от иудейского праздника - в первое воскресенье первого полнолуния после весеннего равноденствия.

Пасха открывает собой 12 наиболее важных православных праздников, именуемых двунадесятыми. Они делятся на "преходящие" (исчисляемые по дате Пасхи) и "непреходящие" (выпадающие на строго определенную дату). К первым относятся праздник Вознесения Господня и День Святой Троицы.

Вознесение Господне празднуется в четверг шестой недели после Пасхи. Установлен в память вознесения Христа на небо после его явления апостолам, которое произошло на 40-й день после Воскресения Христова.

День Святой Троицы (Пятидесятница) установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов. Это произошло в г. Иерусалиме во время иудейского праздника Пятидесятницы (50-й день после Пасхи). Считается днем основания церкви Христовой. Празднуется в воскресенье через семь недель после Пасхи.

К числу "непреходящих" относятся основные праздники церковного года, который, по ветхозаветной традиции, начинается осенью.

Рождество Богородицы

Празднуется 21 сентября. Дата рождения Марии в семье благочестивых праведников Иоакима и Анны отмечается церковью как "начало спасения".

Воздвижение Креста Господня. Празднуется 27 сентября. Происхождение праздника связано с восстановлением христианских святынь Иерусалима по приказанию римского императора Константина I Великого. Согласно рассказу ряда церковных историков (Евсевия, Иоанна Златоуста, Руфина) г. Иерусалим посетила мать императора - императрица Етена. Она произвела раскопки на горе Голгофе, где был найден крест, на котором совершилось распятие Христа. Праздник символизирует искупление Иисусом грехов мира путем крестных страданий.

Введение во Храм Пресвятой Богородицы

Празднуется 4 декабря. Установлен в память принесения, по иудейскому обычаю, маленькой Марии в Иерусалимский Храм для посвящения ее Богу. Такой обычай существовал лишь по отношению к мальчикам. Посвящение девочки явилось событием исключительным - свидетельством высшего избранничества Девы Марии.

Рождество Христово

Празднуется 7 января. Точная дата рождения Христа не установлена. В Священном писании упоминается 30-й год правления римского императора Октавиана Августа; одновременно говорится о рождении Христа "во дни царя Ирода". Некоторые церковные историки относят рождение Иисуса на несколько лет раньше точки отсчета европейского летосчисления "от Рождества Христова", к 7 - 6 гг. до нашей эры, поскольку иудейский царь Ирод I Великий умер в 4 г. до нашей эры.

В качестве праздничной даты первоначально был избран праздник Богоявления, отмечаемый со II века христианами Египта как ожидание Божественного Избавителя. Однако с IV века праздник Рождества Христова был отнесен на день зимнего солнцестояния, широко отмечавшийся народами Средиземноморья, тогда как Богоявление отождествлено с Крещением Господним.

Крещение Господне

Празднуется 19 января. Происхождение праздника связано с проповедью пророка Иоанна Крестителя, возвестившего скорое пришествие Спасителя и призвавшего людей к покаянию. Над кающимися Иоанн совершал обряд омовения в реке Иордан, символизирующий начало праведной жизни. В славянских переводах Нового завета греческое слово "баптизма" (омовение) было передано как "крещение" (в связи с последующим освящением Христом обряда омовения своей крестной жертвой).

Согласно рассказу Священного писания данный обряд Иоанн соверши, и над явившимся к нему Иисусом. В момент крещения Иисуса голос Бога с небес возвестил о нем как о Сыне Божием, а Святой Дух сошел на Христа в виде голубя. Праздник Крещения Господня именуют также Богоявлетоем.

Сретение Господне

Празднуется 15 февраля, на 40-й день после Рождества Христова. Введен Иерусалимской церковью с IV века в память о принесении младенца Иисуса в Иерусалимский Храм для посвящения его Богу. Во время посвящения произошла встреча ("сретение") Иисуса со старцем Симеоном, жившим при храме, которому было предсказано, что он при жизни увидит Спасителя.

Благовещение

Празднуется 7 апреля. Установлен в память о явлении Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего о будущем рождении Сына Божия. Утвержден в IX веке исчислением 9 месяцев назад от Рождества Христова.

Преображение Господне

Празднуется 19 августа. Установлен в память о пребывании Христа на горе Фавор, когда во время молитвы бывшие с ним апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Иисуса преображенным Божественным Светом, в окружении пророков Моисея и Илии. Праздник отмечался в Палестине как начало сбора первых плодов. В связи с этим в восточном христианстве утвердился обычай освящения первых плодов (яблок, винограда) в праздник Преображения Господня, после чего разрешалось употреблять их в пищу.

Успение Пресвятой Богородицы

Отмечается 28 августа в память о кончине Богоматери, которая после Воскресения Христова жила в доме апостола Иоанна Богослова. Ее смерть наступила около 48 г. нашей эры в г. Эфесе, где Иоанн Богослов жил после ссылки. Некоторые церковные историки местом ее кончины называют Гефсиманию. В обоих пунктах есть храмы, посвященные Успению Богоматери.

3 Характерные черты католицизма

Католицизм – от греческого слова katholikos – всеобщий (позже – вселенский). Католицизм – западная разновидность христианства. Появился в результате церковного раскола, подготовленного разделением Римской империи на Западную и Восточную. Стержнем всей деятельности западной церкви стало стремление объединить христиан под властью римского епископа (папы). Католицизм окончательно оформился как вероучение и церковная организация в 1054 году.

Католическая церковь строго централизована, имеет единый всемирный центр (Ватикан), единого главу – папу римского, который венчает многоступенчатую иерархию. Папа считается наместником Иисуса Христа на земле, непогрешимым в делах веры и нравственности (православная церковь отвергает данное утверждение).

Источником вероучения католики признаю Священное писание (Библию) и святое предание, которое (в отличие от православия) включает в себя постановления вселенских сборов католической церкви и суждения пап.

Духовенство даёт обет безбрачия – целибат. Утвердился в 13 веке, чтобы не допустить раздела земель между наследниками священнослужителя. Целибат – одна из причин отказа многих католических священников в наши дни от сана.

Католицизму присущи пышный театрализованный культ, широкое почитание реликвий (останки «одежды Христа», кусочки «креста, на котором Он был распят», гвозди, «которыми Его прибивали к кресту» и т.п.), культ мучеников, святых и блаженных.

3.1 Вероучение римско-католической церкви

Хотя традиционной датой разделения церквей считается 1054 г., окончательное догматическое и каноническое оформление католицизма произошло значительно позже, а начался этот процесс намного раньше указанной даты. Первые симптомы будущего раскола обнаружились уже в V - VI вв. Своеобразие социокультурной ситуации, сложившейся в Западной Европе в этот период, заключалось в практически полном отсутствии у церкви конкурентов во влиянии на общество в следствие упадка городов, низкого культурного уровня населения и слабости светской власти. Поэтому Западная церковь, в отличие от Восточной, была избавлена от необходимости постоянно доказывать свою правоту, свою верность учению Христа и апостолов, убеждать общество и государство в своем исключительном праве на посредничество между Богом и людьми. Она обладала несравненно большей свободой маневра и даже могла себе позволить внесение изменений в догматику, не опасаясь вызвать у кого-либо сомнения в своем правоверии.

Так, уже в пылу спора с арианами Западная церковь усмотрела «соблазн» в 8-м члене Никео-Цареградского символа веры - об исхождении Св. Духа от Отца. В этом западные отцы церкви увидели «умаление» Бога-Сына по отношению к Богу-Отцу. Поэтому на Толедском соборе в 589 г. было решено «подправить» этот пункт с тем, чтобы «уравнять» Отца и Сына: в него было добавлено слово «filioque» - «и сына». Учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына стало первым камнем преткновения в отношениях между Западом и Востоком христианского мира.

С другой стороны, позиция отцов Толедского собора объясняется не только наличием свободы маневра в канонических и догматических вопросах, но и специфическим складом мышления. Западные теологи, будучи духовными наследниками римлян, славившихся рассудочностью и железной логикой, рано обнаружили в своем богословствовании склонность к прямолинейной простоте и однозначности в духе римской юриспруденции. Им был чужд свойственный грекам вкус к антиномиям и парадоксам. В противоречии, содержащемся в высказывании, западным теологам виделась логическая погрешность, которую надо устранить, либо уточнив тезис, либо отвергнув его. Данная позиция наглядно проявилась в полемике между Августином и Пелагием, исходом которой был задан вектор всего последующего развития западной теологической традиции.

Спор сводился к вопросу о соотношении божественной благодати и свободы воли. Пелагий отдавал приоритет второму, считая, что обретение спасения невозможно без осознанного стремления человека к воссоединению с Богом. В понимании же Августина такая трактовка означала умаление значения благодати, а значит - и церкви. В пелагианстве Августин увидел столь серьезную угрозу авторитету церкви, что вынужден был полностью отвергнуть концепцию свободы воли, развив прямо противоположное ей учение о единоспасающей благодати. А это привело Августина, а вслед за ним - и всю Западную церковь к кардинальному пересмотру учения о человеке (антропологии) и его пути к спасению (сотериологии). Согласно этой теологической концепции Бог создал человека из двух противоположных, а потому - неизбежно противоборствующих начал - души и тела. Но этот естественный раздор Бог устранил, наделив человека сверхъестественным даром благодати. Благодать, подобно «узде» сдерживала свойственные плоти низменные порывы и тем самым сохраняла гармонию души и тела.

Таким образом, греховность, согласно католическому вероучению - естественное свойство человеческой природы, а праведность - сверхъестественное, результат действия божественной благодати. Первородный грех не изменил человеческой природы, но он означал потерю благодати, т.е. той «узды», которая удерживала низменные побуждения плоти. Своими крестными муками Христос искупил первородный грех и тем самым вновь вернул в мир благодать. Но приобщение к ней возможно лишь через основанную Христом церковь.

Логическим выводом из этого тезиса стало учение о «сверхдолжных заслугах». Его исходной посылкой послужила подсказываемая рассудком мысль, что праведность святых и апостолов была несоизмеримо большей, нежели простых монахов или благочестивых мирян, а значит их заслуги перед церковью и Богом - сверх должных, т.е. «минимально необходимых» для обретения райского блаженства. А это, в свою очередь, порождает новый вопрос: что происходит с данным «излишком добрых дел», разницей между должным и совершенным? Очевидно, именно церковь, будучи «вместилищем благодати», может и должна распорядиться этой разницей, наделяя некоторой толикой из «запаса добрых дел» тех добрых католиков, кто искренне стремится к спасению души, но чьих собственных добрых дел не достаточно для обретения райского блаженства. С другой стороны, подобный вывод следовал из утверждения, что греховность естественна для природы человека, а потому, снисходя к его слабости, иное прегрешение можно и простить.

Это учение получило свое догматическое оформление в булле папы Климента VI в 1349 г., а практическим выводом из него стала раздача, а затем и продажа индульгенций - особых грамот, подтверждающих прощение грехов данного человека за счет его наделения некоторой толикой из «запаса добрых дел».

Другим выводом из тех же посылок стал догмат о чистилище - своеобразной промежуточной инстанции, через которую проходят души умерших, прежде чем попасть в рай или ад. Теологов смущало противоречие между представлением о рае как обители безгрешных праведников и убеждением в том, что «все не без греха». Выход был найден в утверждении, что после смерти человеческие души проходят очищение огнем, и лишь те, чьи грехи были невелики, очистившись, попадают в рай. Тогда как души, запятнанные смертными грехами, после чистилища низвергаются в ад. При этом время пребывания в чистилище зависит не только от тяжести грехов человека, но и от того, сколь усердно молится за него Церковь (а это, в свою очередь, зависит от того, насколько родственники усопшего готовы заказывать заупокойные службы, жертвовать на благо церкви и т.д.). Данное учение было известно на Западе еще в раннее средневековье, однако официальное догматическое оформление получило лишь на Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 г.

Представление о греховности как качестве, имманентно присущем человеческой природе, заставило католиков внести существенные изменения и в трактовку образа Богородицы. Согласно католическому вероучению Дева Мария, чтобы быть достойной стать матерью Спасителя, была в виде исключения, «привилегии» еще до рождения освобождена от первородного греха. Она была зачата непорочно и получила дар «первобытной праведности», как бы уподобившись Еве до грехопадения. Это учение возникло еще в IX в., а в 1854 г. - было официально признано церковью как догмат о непорочном зачатии Девы Марии.

В свою очередь, убеждение в особых качествах телесного естества Богородицы по сравнению с обычной человеческой плотью, заставило католиков изменить представления и о ее кончине. В 1950 г. папой Пием XII был обнародован догмат о телесном вознесении Девы Марии.

Из всех вероучительных принципов католицизма наибольшие споры вызывал и продолжает вызывать догмат о непогрешимости папы римского в вопросах веры, принятый на Первом Ватиканском соборе в 1870 г. Однако он никоим образом не противоречит духу и букве католической экклезиологии (учения о церкви), а наоборот - является ее логическим завершением, итоговым выводом из всего ее развития, начиная с концепции «единоспасающей благодати».

Согласно учению о непогрешимости папы в вопросах веры римский понтифик, как преемник верховного апостола Петра, будучи олицетворением Церкви, обладает той непогрешимостью, которой церковь наделена самим Спасителем. Более того, по утверждению католических теологов, папа сам является живым воплощением Христа.

Как писал в 1922 г. епископ Буго, Христос реально присутствует в Церкви в таинстве евхаристии - под покровом хлеба и вина, преосуществляемых в плоть и кровь Христову. Но в евхаристии его присутствие не полно, т.к. в ней Христос безгласен. Другая же, «глаголющая» половина Христа - папа. Таким образом, евхаристия и папа, заключает Буго,- это два покрова, под которыми Иисус Христос пребывает в своей целостности, и вместе они образуют полноту боговоплощения.

3.2 Таинства и обряды в католицизме

Существенные отличия от православия имеются в Римской католической церкви и в области культа.

Западная церковь признает те же таинства, что и православная, монофиситская и несторианская: крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), священство, брак, соборование (елеосвящение). Причем данный состав первоначально оформился именно на Западе: уже в XII в. мы встречаем указание на перечисленные выше таинства в сочинениях Петра Ломбардского, тогда как у восточных богословов вплоть до XIII в. к таинствам относили и посвящение в монашество. Католики не считают все таинства равнозначными и придерживаются несколько отличных от православной церкви правил в их совершении.

Крещение производится не троекратным погружением, а окроплением. Миропомазание совершается не вслед за крещением, как в православной церкви, а в возрасте 7- 12 лет. Данному таинству, называемому в католицизме конфирмацией, придается особое значение, а потому - его совершение признается исключительной прерогативой епископа. Для причащения католики используют в отличие от православных незаквашенный, пресный хлеб (облатки), что по их представлениям символизирует чистоту и непорочность природы Христа. При этом начиная с XIII в. на Западе стали практиковать причащение одним лишь хлебом, в отличие от клира, причащавшегося и хлебом и вином. В этом проявляется характерное для католицизма представление о наличии значительной дистанции между церковью и обществом, несовершенстве и ущербности мирского существования. Не случайно поэтому одним из лозунгов ранних реформационных движений, требовавших равноправия прихожан и клириков было причащение «под обоими видами» (sub utraque specie - отсюда название данного течения в Реформации: «утраквисты»). Хотя Второй Ватиканский собор (1962-1965) разрешил причащение мирян хлебом и вином, во многих католических церквах оно до сих пор совершается «под обоими видами». Для совершения таинства покаяния католики используют особую исповедальную камеру, в которой священник отделен от прихожанина непрозрачной тканью. То, что исповедуемый и исповедующий не видят друг друга, снимает, по мысли католиков, известное психологическое напряжение, неизбежное в процессе покаяния. Совершение остальных таинств, помимо незначительных сугубо ритуальных отличий, происходит примерно так же, как и в православной церкви.

К числу прочих, менее значимых культовых отличий католицизма следует отнести:

Признание единственным литургическим языком латыни (хотя Второй Ватиканский собор разрешил использование национальных языков);

Совершение крестного знамения открытой ладонью слева направо;

Использование при богослужении органной музыки;

Допущение в интерьере храма объемных изображений;

Позволение прихожанам сидеть во время богослужения.

Заключение

На данный момент католическая церковь - крупнейшая (по числу верующих) ветвь христианства. По данным на 2008 год, в мире насчитывалось 1,086 млрд. католиков. Их число постоянно увеличивается за счёт роста числа верующих в Азии, Америке и Африке, в то время как в Европе число католиков постепенно уменьшается.

Католицизм исповедуют почти во всех странах мира. Он является основной религией во многих европейских странах, а в Африке проживают около 115 миллионов католиков. До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн. католиков. В современной России существует около 300 приходов Римско-католической церкви.

Православие исторически традиционно распространено на Балканах среди греков, румын и албанцев, в восточной Европе среди восточно- и южнославянских народов, а также грузин, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди некоторых иных народов Российской Федерации.

В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самочинного позднейшего предлога филиоква, или схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви. Но православные единодушно отвергают догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения и его притязания на главенство над всеми христианами - по крайней мере, в той интерпретации, которая принята в современной Римской Церкви.

Список используемой литературы

1. Великович Л.Н. Католицизм в современном мире. М., 1991.

2. Гараджа В.И. Религиоведение. – М., 1995.

3. Культурология. История мировой культуры.. / Под. ред. профессора А.Н. Марковой.- М., 2000.

4. Марченков В. Г. Начала православия. М.: Петит, 1991

5. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3т. /Гл. ред. С.С. Аверинцев. – М., 1995.

Министерство образования Республики Беларусь

Учреждение образования:

Брестский Государственный университет имени А.С. Пушкина

Исторический факультет

Кафедра истории славянских народов

Раскол христианской церкви в 1054 году

Курсовая работа

Саливончик Наталья Владимировна

Введение

Глава 1. Причины раскола

1 Обрядово-догматические разногласия

2 Политические разногласия

Глава 2. События середины XI века

Глава 3. Последствия раскола

Заключение

Введение

В современном мире существует много различных религиозных течений. Возглавляют иерархию мировые религии. Но говоря о каждой из них надо понимать, что эта религия неоднородна. Как правило, на некой догматической основе вырастали многочисленные религиозные течения, которые объединяют под названием одной религии. Разветвление единой религии это процесс вполне закономерный, он лежит в рамках закона исторического развития: невозможно сохранить один и тот же тип мышления, один и тот же тип богослужения на огромной территории, на которую со временем распространилось христианство. И, тем не менее, этот процесс был весьма болезнен. Значимость такого разветвления различна. Иногда она сравнима с трагедией, так как в определенный момент ставит по разные стороны поля боя бывших братьев по религии. К чему может привести такая ситуация определить сложно.

Такой процесс исторического развития не обошел и христианство.

Претерпев гонения и преодолев многочисленные преграды, христианская религия вошла в средневековье. В среде многочисленных варваров церковь выжила и окрепла. Но, как и всякий институт в своем развитии христианская церковь время от времени приходила к кризису. Одним из таких кризисов был самый мощный, постигший церковь в средние века, кризис идейных разногласий и политических распрей. Этот кризис церкви преодолеть так и не удалось, что привело к трагической «точке» в существовании единой христианской религии. Начиная с 1054 года, христианский мир раскололся надвое, а о единстве одной из могущественнейших религий раз и навсегда было забыто. Теперь все было по-другому. Некогда, хотя бы формально, единая церковь стала забытой основой новых религиозных течений, которые существовали уже самостоятельно. Эти религиозные течения или церкви, ставшие основными ветвями могущественного христианства, превратились во врагов. Если раньше существовавшие распри, были разногласиями в одной церкви, то сейчас это были две противоборствующие церкви. Борьба собратьев по религии вылилась в открытую войну, носившую яркие признаки религиозной и приведшую к падению религиозного и политического центра восточного христианства.

Но говоря о расколе церкви, не стоит рассматривать только 1054год. Заглянуть стоит дальше, на несколько веков назад. По мнению Александра Меня, рассмотрение событий раскола следует начинать с 330 года. В 330 году император Константин Великий перенес столицу Римской империи в Константинополь, чем заложил основу политического, а затем и церковного разделения империи на западную и восточную. Император Феодосий в 395году ввел раздельное управление западной и восточной частями империи. С вторжением варваров и падением западной Римской империи в конце V века политическое разделение стало полным и окончательным. Церковь формально оставалась единой (что выражалось в созыве Вселенских Соборов), но фактически в своем управлении она тоже раскололась на западную и восточную

А.П. Каждан упоминает период, когда Рим находился под властью Константинополя. В это время папство начинало борьбу, но не за главенство в церкви, а за сохранение хотя бы относительной самостоятельности. Противоборство усиливалось, когда папство окрепло. Теперь уже Рим начинает вмешиваться в дела восточной церкви.

В советской научном журнале «Вопросы истории» автор статьи ««Разделение церквей» в 1054году» М.Я. Сюзюмов утверждает, что термин «разделение церквей» не полный. Фактически никогда не существовало объединенной единым руководством христианской церкви.

Речь идет о том, что еще до перенесения столицы в Константинополь, на момент Никейского Собора относительной самостоятельностью пользовались кафедры в Риме, Александрии, Антиохии. С IV века уже между четырьмя центрами христианства, Римом, Александрией, Константинополем, Антиохией, замечается определенное соперничество из-за главенствующего влияния в церкви.

Особое внимание следует уделить IX веку. К этому времени на арене христианского мира, после арабских завоеваний, осталось два влиятельных центра: Рим и Константинополь.

Болотов В.В. и Каждан М.Я. именно IX веку отдают решающую роль в разделении церквей, так как в это время действительно сложились такие условия.

События IX века в некоторых источниках называется «фотианской схизмой». Это был настоящий раскол, но конец ему был положен около 900 года, когда церковное единство было восстановлено.

В середине IX века в борьбе столкнулись интересы алчного папства и шатающегося восточного патриаршества. Папой тогда был Николай I, а во главе восточной церкви на смену незаконно низложенному Игнатию пришел Фотий. По сути, раскол IX века мало опирался на догматические и обрядовые различия, о чем говорит М.Я. Каждан, весомую роль здесь занимали политические вопросы. Основными проблемами были вопрос о примате папства и о территориальном разграничении.

Таким образом, корни раскола уходят далеко от 1054 года. Немало интересным является и сам 1054 год, события которого и тем более их значение интерпретируется по-разному. Интерпретация произошедшего зависит от многих факторов. Прежде всего, надо учитывать тот факт, что практически все авторы используемых в данном исследовании источников являются восточными славянами по происхождению, а значит, велика вероятность принадлежности их к православной конфессии.

Этот факт может говорить о некой доли субъективизма в оценке событий церковного раскола. Если учесть то, что некоторая часть авторов, на чьи работы опиралось исследование, к тому же являются богословами православной церкви (Поснов М.Э., Мень А., Рудаков А., Болотов В.В., и др.), то такой субъективизм вполне реален. Немало важным является то, что большинство упомянутых исследователей жили либо во второй половине XIX века, либо в первой половине XX века. Следовательно, работы таких ученных написаны сквозь призму мышления их эпохи. Стоит вспомнить, например, только царскую Россию с ее правящей Русской Православной Церковью. Велика роль и атеистического периода, чьи исследователи (Сюзюмов М.Я., Каждан А.П., и др.) тоже давали достаточно интересную оценку произошедшему XI в веке.

Из выше упомянутого можно сделать вывод, что тема данного исследования не раз разрабатывалась учеными. Данное исследование призвано дать наиболее объективную оценку событиям разделения христианской церкви, воздерживаясь, по возможности, от конфессиональных симпатий и степени религиозности современной эпохи.

Объектом данного исследования является средневековая церковь, исторический аспект ее развития.

Предмет - взаимоотношения западной и восточной церквей в высоком средневековье.

Цель исследования - раскрыть сущность разделения христианской церкви в 1054 году

Исходя из указанной цели исследования, его основными задачами являются:

.Изучить обстоятельства зарождения разногласий;

.Выявить причины раскола и раскрыть их сущность;

.Рассмотреть детально события 1054 года;

В исследовании рассматриваются события в Европе, взаимоотношения между западной и восточной ее частями, в XI веке. Исследование включает 28 страниц. Оно разделено на 3 глав. В данном исследовании использовано более 12 источников.

Глава 1. Причины раскола

1 Обрядово-догматические разногласия

С разделением Римской империи на восточную и западную началось размежевание и духовной жизни. Это размежевание вылилось в формирование определенных различий, которые к X веку уже окончательно установились. Обрядово-догматические различия первоначально были мало значимы. Как правило, это были незначительные отступления от постановлений Вселенских Соборов, которые зародились в силу ряда причин.

Одним из самых ярких расхождений в догматике Римской и Константинопольской христианских церквей было различие в Символе веры. Учение о нисхождении Духа Святого и от Сына (filioque) первоначально возникло около VI века в Испании и Галлии. В VIII веке оно нашло для себя ревностного приверженца в императоре Карле Великом. Он предложил сначала Ахенскому Собору, а потом и папе Льву III внести новое учение в Символ веры, но ни тот, ни другой не согласились на это предложение. Мало того, папа Лев III, для последующего сохранения во всей целости текста Никео-Константинопольского Символа, приказал изобразить его по-гречески и по-латыни на двух серебряных досках и поставить их в базилике святого Петра. Надпись, сделанная на этих досках, показывала, что они поставлены были Львом III из любви и ревности в православной вере, установленной Вселенскими Соборами. Несмотря на это, Карл не послушался папы и приказал в своих церквях петь Символ с добавлением . Со смертью Карла начал падать и лжедогмат и, может быть, пал бы окончательно, если бы на него не было бы обращено внимание в ходе споров патриархов западной и восточной церквей в IX веке. Патриарх Фотий в споре с папой Николаем I впервые упомянул добавление к Символу веры, которого не было на Востоке, как ложное. Хотя это обстоятельство упоминалось вскользь и не имело первостепенного значения, оно уязвило гордость Николая I. Папа не хотел оправдываться и послал послание Фотия к Реймскому архиепископу Гинкмару, прося его ответить на возражение Константинопольского Патриарха. Папа при этом случае опирался на то, что добавление «ffilioque» первоначально сделалось гласным в этой части латинского Запада, и потому там лучше должны знать основания, на которых оно утверждалось. По поручению Гинкмару ученый монах Ратрамн написал ответ на все возражения греков . С этих пор учение о нисхождении Духа Святого и от Сына получило силу догмата в западной церкви и сделалось одной из главных причин разделения церквей восточной и западной. Некоторые из последующих пап, хотя и не считали западную трактовку Символа правильной, но ничего уже не могли сделать.

Немало важным расхождением была дата празднования Пасхи. Эта проблема возникла еще в середине II века и не раз подымалась на Соборах. Несовпадение этой даты вело за собой и другие расхождения церковного календаря, и расхождение церковного года в целом. Такая разность естественно препятствовала развитию нормальных отношений между церквями.

Первым отличием, возникшим еще на ранних этапах разделения церквей (первоначально территориального), был язык. На Западе в качестве общецерковного в богослужениях изначально утвердился латинский язык. На Востоке богослужениях использовали исключительно греческий. Возможно «разделение языков» привело и к богословскому размежеванию.

Принятый на Западе обычай использовать в литургии пресный хлеб (облатки, опресноки) давал основания для расхождения в обрядности с восточной церковью, которая использовала исключительно квасной хлеб.

На Востоке был разрешен брак белого духовенства, то есть священников, не принявших монашества. На Западе для всего духовенства был установлен обет безбрачия (целибат).

Существовали и совсем незначительные различия. Например, правильно ли на Западе соблюдают пост в субботу или можно ли брить бороду священникам: на Востоке духовенство обязано было носить бороду, на Западе же священники могли бриться. И, тем не менее, такие не значительные расхождения порой вызывали яростные споры и приводили к крупным конфликтам. Если первоначально такие различия и конфликты по поводу их носили доволе безобидный характер, то в дальнейшем ситуация изменилась.

2 Государственно-политические разногласия

Зерна раздора между Западом и Востоком были заложены самими римскими императорами еще в IV веке. Введение раздельного управления частями империи уже заложило между ними рознь. Запад был противопоставлен Востоку. Такая ситуация не могла не отразиться на церкви. Постепенно зарождавшиеся обрядово-догматические различия приобретали политическую окраску. Со временем различия в догматике и обрядности стали лишь ширмой для весомых политических претензий.

Между Римской и Византийской кафедрами всегда существовало соперничество, прежде всего территориальное. Кафедры яро боролись за подчинение новых территорий. Именно на этой платформе к середине XI века всплыл ряд серьезных конфликтов.

Главной спорной территорией была Южная Италия. Эта территория находилась под властью Византии, хотя и не была экономически связана с ней. На данный период времени в этих землях наблюдалась сложная ситуация: греческий элемент начал вытесняться образовывавшейся итальянской народностью. Чтобы сохранить за собой Южную Италию, византийское правительство стремилось отделить население Апулии и Калабри от населения прочих итальянских областей и таким образом закрепить здесь греческий обряд. Все духовенство юга Италии было подчинено константинопольскому патриарху. Византия использовала религиозную рознь для закрепления своего политического господства .

В первой половине XI века на византийские владения напали норманнские рыцари. В сложной обстановке византийцы терпели поражение. Папы первоначально содействовали продвижению норманнских рыцарей. Они рассчитывали таким образом содействовать падению восточной власти в итальянских землях, а вместе с ним и восточного обряда церкви. Но вскоре ситуация изменилась: норманны начали нападать и на владения римской церкви. Тогда папа римский став врагом норманнов начал сотрудничать с Византией.

Велась борьба между западной и восточной и за славянские земли, за господство в далматинских городах и в Истрии.

Хорватское королевство в интересах укрепления внутренней власти в средние века заключило союз с западными феодалами. Хорватский король Томислав на Сплитском соборе (925год) закрепил господство латинского обряда и римской церкви в Хорватии. Это оказалось чреватым важными последствиями. Романский патрициат получил в далматинских городах активную поддержку латинской церкви, распространявшей свое влияние на все романское население. Латинская церковь Хорватии, в свою очередь, искала политической опоры на Западе и нашла ее в Венецианской республике.

Венеция формально считалась византийским владением, но фактически была независимой республикой. Римский папа, чтобы оторвать Венецию от церковного подчинения Константинополю, стал рассматривать венецианского архиепископа как «патриарха Градо». Союз между правящими кругами Венеции и римской курией были прочным. Во всех спорах между Римом и Константинополем венецианская церковь стояла на стороне римского папы. Римская церковь закрепляла влияние Венеции в далматинских городах. Венеция же стремилась вместе с распространением своего политического и экономического могущества закрепить в Далмации церковную власть патриарха Градо, заменить там греческий и славянский обряды латинским.

В 1000 г. латинский завоеватель Орсеоло отправился в поход на южнославянские земли. Этому походу предшествовало длительное наступление римского духовенства на славянское богослужение. Когда венецианское купечество проникло с оружием в руках в Истрию и Далмацию, то оно уже имело здесь своих сторонников в лице духовенства и определенных кругов местной знати. Походы Орсеоло в значительной степени укрепили позиции папства в Истрии и Далмации. Но в конце второго десятилетия XI в. положение изменилось. Византия завоевала Болгарию и укрепила свое влияние в Сербии. Это вызвало обострение борьбы. Восточная церковь стремилась расширить свое влияние на Запад, используя славянское богослужение в своих целях. Римская курия, наоборот, усилила свое благоволение к венецианской церкви. Особенно ясно понимали значение венецианской церкви в деле расширения латинского обряда папы и кардиналы, выдвинутые клюнийским движением. Папа Лев IX в 1049 и 1053 гг. предоставил патриарху Градо право на истрийскую митрополию, считая венецианскую церковь более способной к распространению римского влияния, чем аквилейский патриарх - вассал германского императора. В Сплитской метрополии все еще продолжалась борьба вокруг вопроса о славянском богослужении. Таким образом, сербские территории, подчиненные в церковном отношении архиепископу Охридскому Льву, явились ареной борьбы церквей. Естественно, что борьба за славянские территории вызвала взаимные обвинения в ереси.

Борьба западной и восточных церквей происходила и в России. Об этом сохранились только весьма смутные сведения, которые, несмотря на свой иногда спорный характер, тем не менее, позволяют убедиться в стремлении западной церкви укрепиться и в России. Греческий обряд установился в России одновременно с распространением кириллицы, задолго до 988 г. - официального крещения. Папа Иоанн XIII предостерегал чехов от введения того обряда, который существовал в Болгарии и в России. По сведениям Татищева, почерпнутым из неизвестного источника, патриарх константинопольский, узнав о сношениях князя Владимира с папой, послал Владимиру послание с советом прекратить эти сношения, указывая на безнравственную жизнь пап и на их отступление от обычаев вселенской церкви. При Оттоне III была сделана попытка обратить русских и христианство по западному обряду. Адемар писал, что епископ Бруно крестил «короля руссов» и его окружение, но, как прибавляет хронист, спустя немного времени пришел в Россию греческий проповедник и обратил незнатные слои русского народа в христианство по греческому обряду и таким образом заставил русских принять греческие обычаи… эти сведения неправдоподобны: более близкие к епископу Бруно источники не упоминают о «крещение им руссов». Но, тем не менее, они были закреплены в латинской литературе сподвижником воинственного сподвижника папы Григория VII кардиналом Дамиани в его житии св. Ромуальда. Дамиани, видимо, старался доказать, что раз русские «крещены» по латинскому обряду, то этим самым обосновывается претензия папы на господство над русской церковью.

Активную борьбу за русскую церковь римский престол вел путем международных интриг. Святополк - сын киевского князя Владимира - был женат на польской королевне. С королевной прибыл в Киев епископ Кольбергский Рейнберн. Он прилагал все усилия к распространению христианства западного обряда на русской земле. Говорили о том, что епископ побуждал Святополка восстать против отца, за что Святополк и сам Рейнберн были заключены в тюрьму, где последний и умер. Все последующие попытки представить русскую церковь домонгольского периода как получившую крещение от западных иерархов и как связанную с папским престолом в основном повторяют измышления кардинала Дамиани.

Кроме славянских стран, объектом борьбы между церквами были также патриархи Сирии и Палестины. Византия владела Антиохией, хотя патриарх антиохийский формально был независимым в церковном отношении от константинопольского патриарха. В действительности антиохийский патриарх, подчиненный византийскому императору, не мог отступать от обрядов и догматов, принятых в Константинополе. Между тем торговые связи между Сирией и Венецией усиливались. Итальянские города еще до крестовых походов стремились утвердиться на восточном побережье Средиземного моря. Риму важно было оторвать Сирию от Византии в церковном отношении, подчинить себе сирийскую церковь. Это явилось бы серьезным вкладом в дело утверждения итальянского купечества на восточном берегу Средиземного моря. Лев IX и стал обвинять патриарха Керуллария, что он незаконно распоряжается восточными церквами. Живое участие в этом споре на стороне папы принял патриарх Доминик Венецианский (то есть Градо). Первоначально антиохийский патриарх колебался, видимо, стараясь остаться нейтральным, но затем полностью перешел на позицию Константинополя. Борьба за патриарший престол в Антиохии и Иерусалиме возобновилась затем после первого крестового похода.

Но все же главный конфликт между церквами разгорелся в Константинополе.

Константинополь служил в то время грандиозным торговым посредническим центром, «золотым мостом между Западом и Востоком», по выражению К. Маркса. В то же время он был крупным центром товарного производство предметов роскоши («мастерской великолепия», как называли его ораторы). Влиятельной прослойкой в Византии была константинопольская знать - собственники городских земельных участков, имевших в условиях торгового города исключительно высокую цену, собственники домов и портиков, приносивших громадные доходы от сдачи помещений под товарные склады и мастерские. Константинопольская знать была заинтересована в том, чтобы купцы со всех стран съезжались в Константинополь, а не в отправлении товаров за границу. Чем больше было иностранных купцов, тем выше были доходы собственников домов и проастиев, то есть пригородных имений.

В начале X в. здесь не чувствовалось еще никакой опасности конкуренции со стороны итальянских городов. Однако положение изменилось к концу X века. После победоносных войн Никифора Фоки (уничтожение пиратского государства арабов на острове Крит) плавание по восточной части Средиземного моря стало более безопасным. От этого выгадали скорее итальянцы, чем византийцы. Политика императоров сводилась к поощрению ввоза в Константинополь с тем, чтобы столица империи оставалась центром торговли. Никаких мер, поощрявших вывоз, в политике византийских императоров не было. Мало того, вывоз самых ценных товаров, которые могли бы стать основой международной торговли, находился под запретом. Это привело к тому, что итальянцы, которые повели самостоятельные торговые операции с арабским Востоком, несмотря на запрещения Византии, стали вытеснять византийцев в торговле, тем более, что сильные пережитки рабовладения в Византии стесняли развитие византийского ремесла. К концу X века итальянцы все более и более закрепляли свое положение в Константинополе. Если в начале X века строго соблюдалось правило, что иностранный купец не имел права пребывать в Константинополе более чем три месяца, то к концу X в. итальянские горожане стали уже получать права постоянного жительства в столице Византии, особые дома, даже целые кварталы. Особенно укрепилось в Византии торговцы города Амальфи, которые имели свой монастырь на Афоне и большие дома в Константинополе. Амальфи находился в центре борьбы в Южной Италии против норманнов, и византийцы были заинтересованы в том, чтобы сохранить за собой преданность жителей этого важного торгового центра.

Итальянские купцы умело использовали торговую политику константинопольской знати и политические затруднения византийцев в Италии. Положение константинопольского ремесла и торговли значительно ухудшилось. Но Константинополь все еще сохранял колоссальную ассимилирующую силу. В состав константинопольской знати входили богатые лица самых разных народностей. Византийская знать не могла считаться в подлинном смысле греческой: в ее состав включались армянские, сирийские, итальянские элементы. Византийские чины, роскошь, власть, землевладение - все это не теряло свое привлекательности. Для итальянских городов такая ассимиляция представляла большую опасность: разбогатевшие итальянские купцы могли, породнившись с византийскими сановниками, навсегда порвать со своей родиной. Поэтому для итальянских городов важно было не допустить ассимиляции. Никакие запреты, однако, в этом отношении не могли быть действенными. Единственно солидным препятствием в ассимиляции могла послужить религиозная рознь. Не случайно итальянское купечество цеплялось за обрядовые особенности западной церкви: это было единственным средством сохранить свою обособленность среди византийского населения.

Иностранное купечество получило право иметь свои церкви в Византии. В X веке они служили также очагом сплочения иностранных купцов.

Из политических соображений эти церкви иностранного купечества получили особые привилегии. Но сосредоточение вокруг них конкурирующего иностранного купечества вызвало враждебное отношение к этим церквам не столько со стороны властей, сколько со стороны местного населения, главным образом домовладельцев, купцов, ремесленников.

Такая сложная обстановка в Константинополе немного позже станет отправным пунктом событий, которые дадут миру две крупнейшие ветви христианства.

Глава 2. События середины XI века

В течение многих веков между христианскими Западом и Востоком назревали разногласия. Многие из них были столь острыми, что о них врядли можно было забыть. Болезненные конфликты и бескомпромиссность духовных властей непримиримо вели к разрыву.

Папство в середине XI в. начинает быстро усиливаться. Этому помогли в особенности Клюнийское реформаторское движение (с 910 г.), а потом тесная связь с немецкими королями. Дело в том, что еще в начале XI века папа Бенедикт VIII поднёс германскому королю Генриху II золотой шар увенчанный крестом, что символизировало власть над вселенной. После этого Генрих II был коронован императорской короной. Византийский двор не признавал германских королей. Там считали, что власть над ойкуменой должно принадлежать Константинополю.

Действия Бенедикта VIII сочли оскорбительным. Возможно, с этого времени в богослужениях Восточной церкви перестало упоминаться имя папы.

Византийская империя находилась в ту пору в апогее своего могущества: ее войска одерживали победы на берегах Евфрата, Болгария была завоевана, византийская власть в Южной Италии упрочилась, и отряды Генриха II оттеснены с византийских владений. Преемник Бенедикта папа Иоанн XIX должен был уступить и торжественно признать за константинопольским патриархом церковную гегемонию на всем Востоке.

Ситуация изменилась, когда на римскую кафедру взошел Лев IX (1048-1054 г.).

Лев IX (1048-1054 г.) до своего избрания папой был немецким Тульским епископом Бруно. Он был родственником императора Генриха III (1039-1056 г.) и не только не желал папской кафедры, но всеми силами отказывался от нее. Лишь после долгих увещаний и по настойчивому желанию Генриха, он решился принять папскую кафедру. При этом он поставил два условия: во-первых, чтобы назначение Генриха было согласно с канонами и одобрено Римским клиром и народом, во-вторых, чтобы ему в спутники был дан Гильдебранд, будущий папа Григорий VII, с которым он не раз встречался при дворе и оценил его блестящие способности. Оба они были последователями клюнийских идей, т.е. были убеждены в необходимости радикального обновления папства и в высокой важности его в целом христианском мире. С этой поры, возрождение папства стало на твердую почву. Лев был способным руководителем, борясь с симонией и браками духовенства, он старался увеличить уважение к папству, выступая защитником притесненных.

В середине XI века Лев IX оказался перед лицом врага, норманнов. В этих условиях необходим был союзник. Нуждаясь в союзнике папа обратил взор на Восток. Норманны представляли опасность и для Византии.

Византийский император Константин Мономах тоже желал мира с папой. Он попытался заключить с папой Львом договор о совместной защите Италии от норманнов, за что обещал вернуть южно-италийские провинции, находящиеся под юрисдикцией Константинополя. Договор собирались скрыть от честолюбивого Михаила Керуллария, т.к. константинопольский патриарх не мог согласиться с потерей своих владений.

Михаил Керулларий (1043-1058 г.) происходил из знатной семьи. С юных лет он проявлял интерес к политике. Его даже прочили в императоры во время очередного дворцового заговора, участником которого он был. Однако заговор оказался неудачным, и летом 1040 года Михаил Керулларий был лишен имущества и пострижен в монахи. В 1043 году на престол взошел Константин IX Мономах, который приблизил к себе Михаила и сделал ближайшим советником. Вскоре Керулларий занял и патриаршую кафедру. Он стал преемником Алексея, бывшего Студийского игумена. Отдавшись служению церкви, Михаил сохранил черты властного, государственно мыслящего человека, но он был столь честолюбив, что не терпел даже малейшего умаления своего авторитета и авторитета константинопольской кафедры.

Обстоятельства, при которых произошло столкновение Константинополя с Римом, являются сложными и запутанными, их очень трудно прояснить. В этих событиях нельзя однозначно кого-то обвинить. Необходимо заметить, тем самым в какой-то степени оправдывая патриарха, который сделал в этом направлении официально первый шаг, что в течение 9-10 лет своего патриаршества он не принимал никаких агрессивных полемических мер по отношению к Риму. Это и понятно: данному спору, из-за каких бы тайных мотивов он ни проистекал, нужно было дать религиозную, догматическую окраску, а Михаил Керулларий прекрасно понимал, что он никакой не богослов. По внешнему развитию событий именно Михаил Керулларий сделал первый шаг: выступил с неожиданным распоряжением в 1053 г. о закрытии в Константинополе латинских церквей и монастырей, совершавших Евхаристию по латинскому обряду. Но разобравшись можно понять, что на это он имел достаточно веские причины.

Дело в том, что папа Лев IX поставил своей задачей, в отвоеванных с помощью норманнов у Византии областях, в Капуе и Салермо, ввести латинский обряд, в надежде, что и вся нижняя Италия, принадлежащая пока еще Константинополю, подпадет под его власть. Папа назначил архиепископа для Сицилии. Когда надежды папы не оправдались, когда ему этого сделать не удалось при помощи норманнов, тогда он меняет политический фронт и начинает действовать заодно с византийским наместником в Италии, Аргиром.

Наместник Аргира был родом из Ломбардии и сначала действовал в союзе с норманнами, а потом обратился к грекам и получил от них звание наместника и полководца в Италии. Но, тем не менее, он остался убежденным приверженцем римской догмы. Аргира раньше 5 лет жил в Константинополе (1046-1051 г.) и был знаком с патриархом Михаилом Керулларием. У них даже были некоторые конфликты и патриарх несколько раз лишал Аргиру причастия.

При таком союзнике как Аргира папе легко удавалось в Италии распространять латинский обряд и среди греков. Патриарх Константинопольский, разумеется, был осведомлен о том, и естественно имел желание, так или иначе, прекратить пропаганду. Он знал через епископа Иоанна Транийского, что западные обычаи проникли уже в Лангобардскую и Норманнскую Италию и теперь опасался за Византийскую Южную Италию. При каких обстоятельствах Михаил Керулларий как бы был вынужден к насильственной мере - закрытию в Константинополе латинских церквей и монастырей. Он не остановился и на этой мере.

В том же 1053 г., по поручению патриарха, болгарский архиепископ составил трактат против латинян. Лев Охридский упрекал западную церковь главным образом в нарушении обрядов, придавая своим обвинениям некую антисемитскую направленность. Это послание, от имени патриарха и Охридского архиепископа, было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него всем епископам и самому папе. Предметы для полемики были взяты довольно невинные. Кто может подумать, что, например, опресноки могут лишить Святое Таинство Евхаристии свойственной ему силы, или, что пост в субботу угрожает человеческому спасению? Впрочем, через это послание восточное духовенство пыталось сохранить зону своего влияния в южной Италии и защитить её от латинских натисков.

Однако в разногласиях с Римом византийское правительство было совсем не заинтересовано. Наоборот отношения с Римом были очень важны.

Папы Лев IX, узнав о трактате, отправил на имя Михаила Керуллария и Льва Охридского письмо. Оно собственно было некоторой уступкой патриарху, но столь неискусной, что казалось нападением. Главная идея письма - мир и согласие в Церкви. Аргументы сводятся, главным образом, к указанию на авторитет апостола Петра и тщете попыток тех, кто восстает против него. Во второй части письма, папа подробно говорит и изображает все промахи архиепископов, сидевших на Константинопольской кафедре, и еретические движения и схизмы, связанные с нею. Папа даже не пренебрег и мифическими сведениями о том, что некогда в Константинопольские патриархи была посвящена женщина. Говоря о преимуществах Римской Церкви, он воспользовался фальшивым документом известным как «Константинов дар». По сути папа говорил, что Константинопольская Церковь, даже весь Восток, столь много получившие от Римской Церкви, не только не должны направлять против неё никаких атак, а должны почитать её, как свою мать.

Особенность письма в том, что в нем папа не оправдывается в соблюдении известных особых обычаев, а становится на почву историческую, где величие Римской Церкви отмечено золотыми буквами, и использует почти общее верование о тесной связи апостола Петра с римской кафедрой.

Ответного письма патриарха папе и не сохранилось. Однако можно по некоторым данным заключить, что папе удалось до известной степени достигнуть своей цели. Патриарх как бы потерял интерес к острой полемике и готов был, ввиду сложившихся обстоятельств, идти на примирение с папой. Лев IX заявляет в своем письме императору Константину IX: "Наш собрат Михаил Керулларий прислал нам письмо, чтобы убедить нас в согласии и единении". Но, разумеется, главной причиной примирительного письма патриарха к папе был известный интерес византийской политики данного времени по отношению к Италии. Император и Аргира могли и патриарху подать надежды, что Лев IX будет сговорчивее относительно прав Константинопольского патриарха, чем прежние папы. Вот почему патриарх Михаил Керулларий, по-видимому, главным условием примирения и единения с папою естественно выставляет уравнение в правах Константинопольской Церкви в отношении ко всему Востоку - с Римскою - в её отношении к целому Западу. Это ясно следует из таких оборотов ответного письма папы, где он, должно быть, пользуется буквальными выражениями из письма Михаила Керуллария. Именно там мы читаем: "ты писал нам, что если бы Римская Церковь чрез наше посредство приняла твое имя, то наше имя чрез твое посредство было бы принято во вселенной - не чудовищно ли это, любезнейший брат? Церковь Римская, глава и мать Церквей, не будет иметь членов и дочерей? И как же может она тогда называться главою и матерью?" Очевидно, Михаил Керулларий добивался независимости от Римской Церкви и при таком условии обещал прославить Римскую Церковь. Во втором письме, предполагается, что первое письмо было написано, но не было отправлено, так как перед его отправлением явилось посольство из Константинополя с предложением мира и единения, папа Лев IX упрекает Константинопольского патриарха в подчинении своей кафедре восточных патриархов (Эта же мысль заключается и в письме папы к Антиохийскому патриарху Петру, где он приглашает его помнить о его третьем месте после римского). Кроме того, папа упрекает патриарха за титул "вселенский патриарх", говоря, что он может быть применен лишь к папе, названному так еще на IV Вселенском Соборе.

Значит, несмотря на необходимость союза с Византией, папа однако, не мог поступиться честью Римской кафедры, которая для него была превыше всего и переуступать своих прав он не хотел. Недаром он был последователем Клюнийских реформаторов. С другой стороны, и Константинопольский патриарх не видел никакого смысла поддерживать ту полемику, которая не только не приносила пользы Византийской Церкви, а даже была вредна. Следует так, что столкновение двух сильных характеров стало вопросом ближайшего времени.

Будучи сам очень слабым богословом, патриарх Михаил Керулларий поручил монаху Студийского монастыря, Никите Стифату, составить обличение против латинян. Он оперирует, впрочем, над теми же невинными предметами, как опресноки и субботний пост, прибавляя еще целибат.

В ответ на Византийское посольство к папе, приглашавшее его к союзу с Византией для изгнания норманнов из Италии, в начале 1054 г. были отправлены папские делегаты в Константинополь. Их было трое - кардинал Гумберт, канцлер Римской Церкви Фридрих и архиепископ Петр из Амальфи. Римские легаты, имея, разумеется, от папы очень определенные инструкции относительно Константинопольской Церкви и патриарха, официально делали вид, что назначались только для императора. Они прибыли в Константинополь лишь в июне 1054 г. Им был оказан торжественный прием, и они были поселены в загородном дворце "Pigi". На первом приеме легатов императором присутствовал и патриарх. Они отнеслись к последнему с важностью и холодно, и даже не оставили своего высокомерия, когда сами посетили патриарха. Они как будто бы хотели показать, что они выше всей Византийской иерархии, как и патриарха [ 7; с. 330]. Решающую роль в таком высокомерии сыграл кардинал Гумберт. Еще до появления в Византии он составил обличение на послание Льва Охридского к Иоанну Транийскому и написал опровержение на трактат Стифата, где он не только отражал аргументы обличителя, но и сам переходил в наступление. В лице кардинала патриарх Керулларий встретил сильного противника. Позже обсуждая раскол некоторые исследователи будут говорить о нем как о конфликте двух горячих противников .

Вскоре по приезде, послы вместе с императором посетили Студийский монастырь. Здесь в присутствии императора устроен был коллоквиум с Никитой Стифатом. Последний признал себя побежденным и отказался от своего трактата, который был торжественно сожжен на монастырском дворе.

На созванном вскоре Соборе патриарх Михаил Керулларий, как бы воздавая реванш за высокомерие, потребовал присутствия легатов на Соборе, указав им место позади греческих архиереев. Разумеется, на такое унижение папские легаты не пошли. Тогда Михаил Керулларий прервал с ними всякое отношения.

У легатов и императора явилась мысль созвать Собор и осудить Михаила Керуллария. Однако, они опасались, что их не поддержат восточные патриархи и Константинопольский народ. Относительно последнего, как показали ближайшие события, опасения были вполне основательны.

Хотя уже и в Константинополе узнали о смерти папы, 19 апреля 1054 года (папа Лев IX еще с сентября 1053 года находился в Беневенте, как пленник норманнов, затем, освободившись, умер), однако послы действовали с прежним дерзновением и не желали идти на компромисс.

В субботу, 15 июля, в три часа дня папские легаты вошли в Софийскую церковь, прошли к самому алтарю, и оттуда обратились с проповедью к народу, жалуясь на упорство их патриарха. Затем, на виду присутствующих клира и народа положили на св. престол буллу экскоммуникации, которая касалась патриарха и его приверженцев. Выйдя оттуда, они отрясли и прах от своих ног во свидетельство им, по слову Евангелия (Мф. 10:14), восклицая: «пусть видит и судит Бог» - так изображает это дело сам Гумберт. В отличительной грамоте говорилось, между прочим: «что касается столпов империи и почтенных мудрых граждан, то город (Константинополь) - христианнейший и православный. Что же касается Михаила, незаконно называемого патриархом, и поборников его глупости, то рассеиваются в нем бесчисленные плевелы ересей»... Далее они сравниваются с симонианами-святокупцами, велезианами-скопителями, арианами и духоборцами (потому что изгладили из Символа веры «и от Сына»), манихеями, николаитами (за допущение женатого духовенства) и прочее. Поэтому «Михаил, по злоупотреблению называемый патриархом, неофит, только из страха человеческого принявший монашескую одежду и теперь обличенный в тяжких преступлениях, затем Лев, епископ Охридский, Михаилов сакелларий Константин, топтавший ногами латинское жертвоприношение, и все разделяющие их заблуждения и гордость, доколе не образумятся, вместе со всеми еретиками, Диаволом и его ангелами, да будут анафема, да будут анафема - маранафа, и да не считается христианином кафолическим, но еретиком и прозимитом

Сначала все пораженные безмолвствовали, между тем иподиаконы подали буллу патриарху. Патриарх сперва отказался принять её, потом, боясь, чтобы она без него не была обнародована, взял и велел перевести на греческий язык. Текст её затем был помещен в соборном послании Михаила Керуллария.

По-видимому, такой резкой мерой папские легаты имели в виду произвести волнения в народе против своего патриарха, как виновника разделения с Римом, а потом и низложение Михаила Керуллария. Однако, они ошиблись: волнения в народе поднялись, но не против Михаила Керуллария, а против легатов и чуть не стоили им жизни. Послы быстро, через день, 17 июля оставили Константинополь. Вскоре после их отъезда, патриарх заявил, что желает беседовать с ними. Вероятно, он предвидел возможность (и желательность) самосуда над ними со стороны Константинопольской толпы. Император 19 июля отправил им письмо в Салембру, прося легатов возвратиться. Они вернулись. Предчувствуя что-то недоброе, император поставил непременным условием его личное присутствие на предполагаемом коллоквиуме и призыв на него воинской охраны. При таких условиях беседовать патриарх отказался, говоря что он подозревает серьезные намерения на свой счет. Тогда император приказал легатам отправиться в обратное путешествие. Таким образом, страшный удар мщения не удался. Однако, после отъезда послов, в Константинополе поднялся такой мятеж, что он чуть не стоил не только короны, но и жизни Константину IX, а Аргира был лишен всех почестей и отправлен со своим семейством в изгнание.

Позже Михаил созвал Собор из членов всех партий греческой Церкви. На нем присутствовало 12 митрополитов и 2 архиепископа. Соборное постановление его представляло собой репродукцию энциклики Фотия к восточным патриархам.

июля, от трибунала патриарха, в присутствии 7 архиепископов, епископов и посланных императора, был произнесен приговор не только "против нечестивой хартии, но и против тех, кто трудился над изготовлением буллы - советом, или даже только голосом". Чрез 5 дней, анафема была повторена торжественно, булла сожжена, за исключением одного экземпляра (по-видимому, патриарх Михаил происшедшее считал за разделение Церквей, как это отчасти показывает его переписка с патриархом Антиохийский Петром).

Так, взаимным анафематствованием ознаменовался великий раскол Вселенской Церкви на Восточную и Западную.

Образовавшиеся независимые ветви христианской церкви получили название Католической и Православной, под которыми они и известны на протяжений последних десяти веков.

Глава 3. Последствия раскола

События, к которым христианская церковь очень долго шла, не могли остаться незамеченными. Многие исследователи видят в расколе весьма трагическую точку в развитии христианства, другие же вовсе не рассматривают 15 июля 1054 года как дату разделения церкви. А.П. Каждан говорит о том, что события 1054 года были, бесспорно, важным эпизодом в истории раскола, но отнюдь не финалом этой драмы. Финал сих событий наступил чуть позже, спустя полтора века.

За взаимным отлучением последовала длительная полемика. Патриарх Керулларий путем переписки вступил в спор с венецианским патриархом Домиником. Патриарх пытался привлечь его на свою сторону, но вес попытки были тщетны.

После разрыва 1054 года усилилось гонение на славянское богослужение в областях, канонически подвластных римскому папе. Это гонение в действительности вылилось в принижение славянской письменности в Истрии и Далмации. Уже через несколько лет после разделения церквей собор в Сплите 1059 года запретил славянское богослужение. Латинский обряд помог распространению венецианской власти в Истрии и Далмации. Хорватский народ надолго оказался в сфере влияния римской церкви. К концу XI века почти все славянские церкви Хорватии были закрыты по обвинению в ереси. Временная уступка была сделана лишь в отношении глаголических книг. Для этого римская курия выдвинула версию о древнем происхождении глаголической азбуки, отнеся ее изобретение к IV веку и приписав его блаженному Иерониму .

На момент раскола Византийская империя находилась в достаточно сложном положении и постепенно теряла свою мощь. Государственные перевороты в империи следовали один за другим: от 1055 до 1081 года сменилось восемь императоров. Состояние Восточной империи значительно ухудшилось немного позже. К 11-му веку могущество соседствующих с ней аравитян (сарацин) сильно поколебалось на востоке, вследствие распада их обширного халифата (Багдадского) на множество враждебных друг другу государств, и Византия (при Никифоре, Фоке и Цимисхии) начала было отнимать у них свои области, но это продолжалось недолго. Около середины 11-го века во главе мусульманского мира на востоке стали турки-сельджуки, которые стали еще более жестокими врагами Византийской империи и греко-восточной церкви, чем сарацины. Варварские племена турок-сельджуков еще в конце 10-го века вели кочевую жизнь в районе Каспийского моря, и иногда помогали сарацинам в их набегах. В середине же 11-го века сельджуки, под предводительством своего султана Тогрульбека, постепенно, начиная с Персии, стали завоевывать сарацинские царства Багдадского халифата. Приняв еще раньше ислам и смешавшись с побежденными сарацинами, они продолжали их борьбу с христианским миром.

Византийский император Роман Диоген, желая остановить их нашествие на Малую Азию, выступил сам против них с войском. Но в 1071 году был разбит наголову в Армении и взят в плен. После этого сельджуки вскоре завладели всей Каппадокией, Киликией, Исаврией, Иконией и другими греческими областями, так что почти вся Малая Азия находилась в их руках. Из этих областей образовалось в Малой Азии сильное Иконийское сельджукское царство, столицей которого была Никея. Таким образом, для греко-восточной церкви были потеряны почти все малоазийские епархии. В то же время сельджуки завладели сирийскими городами - Антиохией, Дамаском и другими, принадлежавшими Византии со времен Никифора, Фоки и Цимисхия. Они даже не раз угрожали осадой самому Константинополю.

Только к концу 11-го века восточные христиане получили некоторую надежду на облегчение своей участи, когда на освобождение святой Земли и Гроба Господня поднялись с запада так называемые крестоносцы. Но и эта надежда не сбылась.

К моменту начала крестовых походов на фоне теряющей силу Византии положение пап все более укреплялось. Их универсалистские тенденции находили широкую поддержку реформированных монастырей и высшего духовенства. Улучшилось положение Рима в Южной Италии. Земли ранее принадлежавшие Византии были завоеваны норманнами, которые в последствии стали союзниками и вассалами папы. Немало значимым моментом укрепления папской власти явилась капитуляция перед папой германского короля Генриха IV, когда последний в 1077 году в одеянии кающегося грешника явился к стенам замка в Каноссе. Огромную роль в дальнейшем усилении папства сыграли непосредственно сами крестовые походы.

Крестовые походы, от которых так много ждали византийцы, принесли им много зла. Крестовые походы начались по инициативе пап. Убеждая крестоносцев освободить от власти неверных св. Землю и Гроб Господень, папы имели в виду еще другую цель - распространить, при их пособничестве, свое влияние на востоке и даже подчинить себе восточные церкви. Для пропаганды латинского обряда на востоке и своей власти, они посылали туда, вместе с крестоносными ополчениями, своих епископов, священников и монахов, которые сами лично и с помощью крестоносцев страшно притесняли восточных христиан. Притеснения начались со времени первого же крестового похода (1096 г.). Так, проходя через европейские владения Византийской империи, грубые крестоносцы, подстрекаемые латинским духовенством, с презрением и неприязнью относились к грекам и православной церкви. Были даже случаи ограбления греков крестоносцами. Когда же они пришли в Азию и стали понемногу отнимать у турок греческие области, то своей насильственной пропагандой в пользу латинства и папства совершенно вытеснили православное население востока.

В начале империя страдала от воинов проходивших через ее территорию. Затем был четвертый крестовый поход. Формально поход начался против мусульманского Египта, но впоследствии был обращен в другую сторону - 13 апреля 1204 года крестоносцы овладели Константинополем. До сих пор византийцев притесняли сарацины и турки, теперь же стали притеснять и латиняне.

На завоеванных рыцарями территориях была создана Латинская империя.

Именно в 1204 году наступил финал этой длиной истории. Одна империя была уничтожена другой, а вслед за этим одна христианская церковь уничтожала другую.

христианский церковь раскол

Заключение

Когда мы сейчас слышим выражение «средневековая церковь» у нас в сознании всплывает представление о «пылающих кострах инквизиции». Но была у христианской церкви и история предшествующая этим событиям. Мало кто, говоря о средневековой церкви Западной Европы, вспоминает, что еще в первые века средневековой эпохи христианская церковь для Западной и Восточной Европы была единой. У нас в сознании настолько укоренилось представление о католической и православной церквях как о целостных и самостоятельных, что трудно представить единую христианскую церковь с обрядами и догматикой общими для всех прихожан. Это затруднение вполне понятно, если вспомнить, что со дня раскола прошло более девяти веков.

июля 1054 года - этой датой была поставлена «точка» в существовании единой церкви Христа.

Если говорят, что история отнюдь не есть абсолютно безгрешна, что она допускает свои парадоксы, то одним из самых ярких доказательств этого служит данное событие колоссальной, но печальной важности. Парадоксальность его заключается в том, что на момент раскола западная и восточная кафедры нуждались друг в друге как никогда. Но такого серьезного разрыва не произошло бы, если бы этому не предшествовал длительный период разногласий и в этом плане IV-XI века в истории христианской Европы не остались незамеченными.

Шесть веков христианской истории копили по крупице разногласия, распри. В связи с этим нельзя согласиться с мнением, что событие раскола это разрыв отношений высшего духовенства: столкновения алчных, высокомерных кардинала Гумберта и патриарха Михаила Керуллария, которое получило неподобающее ему историческое значение. Безусловно, такая точка зрения имеет место, но разногласия появились еще задолго до появления на политической арене этих личностей. Причины раскола начали зарождаться еще в IV веке и носили этнографический характер. У отдаленных народов формировался различный менталитет. Греческое сознание, в значительной степени склонное к теоретическому осмыслению христианского учения, занималось детализацией и формулированием сложных богословских доктрин. Запад же, отрицал участие разума в деле веры и по большей части избегал научных исследований о догматах веры и вообще не интересовался отвлечёнными богословскими вопросами, но зато обращал большое внимание на внешнюю обрядовую сторону. В связи с этим можно говорить, что помимо двух иерархов в 1054 году столкнулись два народа, имеющих различное мышление, а значит изначально не понимающих друг друга. Это утверждение подтвердиться позднее при попытках воссоединения христианских церквей, когда из-за вышеуказанного различия против союза друг с другом будет протестовать сам народ.

Так или иначе, разрыв между христианскими церквями был совершен, и не нам судить участников тех событий. Мы лишь можем оценивать событие, важность которого бесспорно весьма велика.

Литература

1.Болотов, В.В. Лекции по истории древней Церкви: В 4 т. / В.В. Болотов. - Киев: Изд-во им. Святителя Льва, папы Римского, 2007.

Всеобщая история религий мира. - М.: Эксмо,2007. - 736с.

Горбацкий, А.А. Христианство: в 3 ч. : курс лекций / А.А. Горбацкий. - Брест: Изд-во БрГУ им. А.С. Пушкина, 2008. - Ч. 1. - 298с.

Каждан, А. П. Возникновение и сущность православия / А.П. Каждан. - М: Издательство «Знание»,1968. - 48с.

Мень, А. История религии. В 2х кн. Кн. 2я: Пути христианства: Учеб. пособие / А. Мень. - М.: Издательская группа «ФОРУМ-ИНФРА-М»,1997. - 224с.

Поснов, М.Э. История христианской церкви / М.Э. Поснов. - Киев: Издательство «Жизнь с Богом»,1991. - 614с.

Рудаков, А. Краткая история христианской церкви / А. Рудаков. - Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры,1999.

Санников, С.В. Двадцать веков христианства: учеб. пособие в 2т. Т.1-первое тысячелетие / С.В. Санников. - Одесса, С-Пб, 2002. - 667с.

Сюзюмов, М.Я. «Разделение церквей» в 1054году // Вопросы истории. - 1956. - №8 - с.44-57

Тальберг, Н.Д. История христианской церкви / Н.Д. Тальберг. - Киев: Изд-во им. Святителя Льва, папы Римского, 2005. - 950с.

Янг, Дж. Христианство / пер. с англ. К. Савельева. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. - 384с.

Раско́л христиа́нской це́ркви , также Вели́кий раско́л и Вели́кая схи́зма - церковный раскол , после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе . Разделение, вызванное расколом, не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором .

Энциклопедичный YouTube

• 1 / 5

  В 1053 году началось церковное противостояние за влияние в Южной Италии между Константинопольским патриархом Михаилом Керуларием и папой римским Львом IX . Церкви в Южной Италии принадлежали Византии. Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд там вытесняется латинским, и закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Патриарх поручает архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицалось бы служение литургии на опресноках; пост в субботу во время Великого поста ; отсутствие пения «Аллилуйи» во время Великого поста; употребление в пищу удавленины . Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него - всем епископам франков и «самому почтеннейшему папе». Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против труда Гумберта.

  События 1054 года

  В 1054 году Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина , настаивая на его подлинности. Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами .

  16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, в соборе Святой Софии в Константинополе папские легаты объявили о низложении Керулария и его отлучении от Церкви . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

  Причины раскола

  Исторические предпосылки схизмы восходят своими корнями к поздней античности и раннему Средневековью (начиная с разорения Рима войсками Алариха в 410 году) и обусловливаются появлением обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различий между западной (часто называемой латинско-католической) и восточной (греко-православной) традициями.

  Точка зрения западной (Католической) церкви

  1. Михаила неправо называют патриархом .
  2. Подобно симонианам , они продают дар Божий.
  3. Подобно валезианам , оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
  4. Подобно арианам , перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
  5. Подобно донатистам , утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия , и крещение .
  6. Подобно николаитам , позволяют браки служителям алтаря.
  7. Подобно севирианам , злословят закон Моисеев.
  8. Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
  9. Подобно манихеям , считают квасное одушевлённым.
  10. Подобно назореям , наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

  Что касается взгляда на роль Римской церкви, то, по мнению католических авторов , свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

  До половины V века эта теория носила характер незаконченных, разрозненных мыслей, и лишь папа Лев Великий выразил их систематически и изложил в своих церковных проповедях, произносимых им в день его хиротонии перед собранием итальянских епископов.

  Главные пункты этой системы сводятся, во-первых, к тому, что св. апостол Петр есть princeps всего чина апостолов, превосходящий всех других и по власти, он есть primas всех епископов, ему вверено попечение о всех овцах, на него возложены заботы о всех пастырях Церкви.

  Во-вторых, все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего апостолу Петру и уже через него и не иначе, как через его посредство, подаются Христом и всем другим апостолам и пастырям.

  В-третьих, primatus ап. Петра есть учреждение не временное, а постоянное. В-четвертых, общение римских епископов с верховным апостолом весьма близко: каждый новый епископ принимает ап. Петра на кафедре Петровой, а отсюда дарованная ап. Петру благодатная сила переливается и на его преемников.

  Из этого практически для папы Льва вытекает:
  1) так как вся Церковь основана на твердости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви;
  2) кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру;
  3) кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю.

  Несмотря на ходатайство папы Льва I о созыве IV Вселенского собора в Италии, что поддерживалось царскими особами западной половины империи, IV Вселенский Собор был созван императором Маркианом на Востоке, в Никее и затем в Халкидоне, а не на Западе. В соборных дискуссиях Отцы Собора относились весьма сдержанно к выступлениям легатов римского папы, детально изложивших и развивавших эту теорию, к оглашённой ими декларации римского папы.

  На Халкидонском соборе теория не была осуждена, так как несмотря на резкую форму в отношении всех восточных епископов выступления легатов по содержанию, например, в отношении патриарха Диоскора Александрийского, отвечали настроению и направлению всего Собора. Но тем не менее собор отказался осудить Диоскора только за то, что Диоскор совершал преступления против дисциплины, не исполняя поручения первого по чести среди патриархов и особенно за то, что Диоскор сам дерзнул провести отлучение папы Льва.

  В папской декларации нигде не было указано о преступлениях Диоскора против веры. Заканчивается декларация также примечательно, в духе папистской теории: «Посему светлейший и блаженнейший архиепископ великого и старейшего Рима Лев, через нас и через настоящий святейший собор, вместе с преблаженнейшим и всехвальным апостолом Петром, который есть камень и утверждение кафолической Церкви и основание православной веры, лишает его епископства и отчуждает от всякого священного сана».

  Декларация была Отцами Собора тактично, но отвергнута, и Диоскор был лишён патриаршества и сана за преследование семьи Кирилла Александрийского, хотя вспоминали ему и поддержку еретика Евтихия, неуважение к епископам, Разбойничий собор и т. д., но никак не за выступление александрийского папы против папы римского, и ничего из декларации папы Льва Собором, так возносившим томос папы Льва , одобрено не было. Принятое на Халкидонском соборе 28 правило о предоставлении чести как второму после римского папы архиепископу Нового Рима как епископу царствующего града второго после Рима вызвало бурю негодования. Святитель Лев папа Римский не признал действительности этого канона, прервал общение с архиепископом Анатолием Константинопольским и угрожал ему отлучением.

  Точка зрения восточной (Православной) церкви

  Однако, к 800 году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе, впервые после падения Западной Римской империи в 476 году, появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что римские папы вновь стали проводить отвергнутую Халкидонским собором идею о своём первенстве не по чести и по православности учения, которое подтверждалось голосованием равных римскому епископу епископов на соборах, а «по божественному праву», то есть, идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.

  После того как легат Римского папы кардинал Гумберт положил писание с анафемой на престол храма святой Софии против Православной Церкви, Патриарх Михаил собрал синод, на котором выдвинута ответная анафема:

  С анафемой затем самому нечестивому писанию, а также тем, кто его предъявил, писал и каким-либо одобрением или волей участвовал в его творении.

  Ответные обвинения против латинян были следующие на соборе:

  В разных архиерейских посланиях и соборных постановлениях православные также ставили в вину католикам:

  1. Служение литургии на опресноках .
  2. Пост в субботу.
  3. Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.
  4. Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.
  5. Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.
  6. Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.
  7. Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока и несоблюдение Великого поста .
  8. Ядение удавленины , мертвячины, мяса с кровью.
  9. Ядение католическими монахами свиного сала.
  10. Совершения Крещения в одно, а не в три погружения.
  11. Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами.

  Реакция патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

  Даже когда один из отлучённых легатов стал папой (Стефан IX), этот раскол не считался окончательным и особо важным, а папа направил посольство в Константинополь извиниться за резкость Гумберта. Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришёл папа Григорий VII , который в своё время был протеже умершего уже кардинала Гумберта. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .

  Восприятие раскола на Руси

  Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Керулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и духовенством , которое не знало ещё о произошедшем в Константинополе разделении.

  В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с 1228 года), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 году князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине) . В высшем сословии заключались (к неудовольствию греческих митрополитов) многочисленные смешанные браки (только с польскими князьями - более двадцати), и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое . Западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни, например, на Руси были органы до монгольского нашествия (которые затем исчезли) , колокола на Русь завозились в основном с Запада, где имели большее распространение, чем у греков.

  Снятие взаимных анафем

  В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между патриархом Афинагором , предстоятелем Константинопольской православной церкви , и папой римским Павлом VI , в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана совместная декларация . Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения: сама декларация гласила: «Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, всё ещё остающимся между Римско-Католической Церковью и Церковью Православной».

  Кафедра гуманитарных наук

  Контрольная работа

  по дисциплине «Религиоведение»

  «Раскол в христианстве»

  План

  Введение

  1. Возникновение Христианства

  2. Причины Расколов Церкви на три главных направления

  2.1 Раскол Римской церкви

  2.2 Отделение протестантизма

  3. Итоги расколов церкви

  Заключение

  Список используемых источников

  Христианство – наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. На начало третьего тысячелетия это самая многочисленная религия мира. И хотя христианство в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это как раз та единственная религия, которая характерна для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем.

  Христианство – это собирательный термин для характеристики трех основных направлений: православия, католицизма и протестантизма. В реальности христианство никогда не представляло собой единой организации. В многочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к местной культуре, обычаям, традициям.

  Знание причин, предпосылок и условий раскола одной мировой религии на три главных направления дает важное представление о формировании современного общества, помогает понять основные процессы на пути становления религии. Вопросы конфликтов религиозных течений заставляют задуматься об их сути, предлагают решить для себя их и являются важными аспектами на пути формирования личности. Актуальность данной темы в эпоху глобализации и отчуждения от церкви современного общества подтверждается продолжающимися спорами церквей и конфессий.

  Цель работы:

  · выявить предпосылки конфликтов;

  · рассмотреть предшествующий расколу период;

  · показать ход развития спора;

  · объяснить основные причины разделения.

  
  

  Христианство зародилось в I веке на иудейских землях в контексте мессианских движений иудаизма. Уже во времена Нерона христианство было известно во многих провинциях Римской империи.

  Корни христианского вероучения связаны с иудаизмом и учением Ветхого Завета (в иудаизме - Танах). Согласно евангелиям и церковному преданию, Иисус (Иешуа) воспитывался как иудей, соблюдал Тору, посещал синагогу в Шаббат (субботу), соблюдал праздники. Апостолы и другие первые последователи Иисуса были евреи. Но уже через несколько лет после основания церкви христианство начало проповедываться среди других народов.

  По свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов (Деян.11:26), существительное «Χριστιανοί» - христиане, приверженцы (или последователи) Христа, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в I веке.

  Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, благодаря проповедям апостола Павла оно приобретало всё больше последователей среди других народов («язычников»). До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её культурного влияния (Армения, вост. Сирия, Эфиопия), в дальнейшем (в основном во 2-ой половине 1-го тысячелетия) - среди германских и славянских народов, позднее (к XIII-XIV вв.) - также среди балтийских и финских народов. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходило за счёт колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

  В период с IV по VIII вв. происходило укрепление христианской церкви, с ее централизацией и строгим выполнением предписаний высших должностных лиц. Став государственной религией, христианство превратилось и в господствующее мировоззрение государства. Естественно, государство нуждается в единой идеологии, едином учении, и поэтому оно было заинтересовано в укреплении церковной дисциплины, а также единого мировоззрения.

  Множество различных народов объединяла Римская империя, и это позволило христианству проникнуть во все ее отдаленные уголки. Однако различия в уровне культуры, жизненных укладах разных народов государства вызвали разную интерпретацию противоречивых мест в вероучении христиан, что явилось базой возникновения ересей среди вновь обращенных. А распад Римской империи на ряд государств с различным социально-политическим устройством возвел противоречия в богословии и культовой политике в ранг непримиримых.

  Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей (напр., монофелитство и иконоборчество - типично императорские ереси). Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенских Соборах.

  
  

  Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает “раскол, разделение, распри”, стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов. Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего. И на такой ноте церковь подошла к своему главному расколу.

  Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.

  Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

  С помощью политических интриг епископы сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозванного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50.

  В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. А в XI в. вражда вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической , что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной , т.е. верной догматам.

  Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами.

  
  

  На протяжении всего Средневековья церковь играла значительную роль в жизни общества, идеально вписываясь в господствующий на Западе феодальный строй. Являясь крупным феодалом, церковь в разных государствах Западной Европы владела до 1/3 количества всей обрабатываемой земли, на которой использовала труд крепостных, применяя те же методы и приёмы, что и светские феодалы, и получая от них бесчисленные плоды .

  Феодальная католическая церковь могла существовать и процветать до тех пор, пока господствовала её материальная основа - феодальный строй. Но уже в XIV-XV веках сначала в Средней Италии и Фландрии, а с конца XV века и повсюду в Европе началось формирование нового класса, постепенно захватывавшего в свои руки экономику, - класса буржуазии. Ей нужна была новая религия, которая отличалась бы от католицизма в первую очередь простотой и дешевизной. Для них католическая епархия становилась не только ненужной, но и просто вредной вся дорогостоящая организация церкви с её папой, кардиналами, епископами, монастырями и церковным землевладением.

  Раскол христианской церкви (1054)

  Раскол христианской церкви в 1054 году , также Великий раскол - церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на римско-католическую церковь на Западе и православную - на Востоке с центром в Константинополе .

  ИСТОРИЯ РАСКОЛА

  Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054 , однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария , при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары , приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба , и топтал их ногами

  [ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Михаил Кируларий (англ.) ] ].

  Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов . Раскол не преодолён до сих пор , хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты .

  ПРИЧИНЫ РАСКОЛА

  Раскол имел множество причин:

  обрядовые, догматические, этические различия между западной и восточной Церквами , имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения

  (латынь в западной церкви и греческий в восточной).

  

  ТОЧКА ЗРЕНИЯ ЗАПАДНОЙ (КАТОЛИЧЕСКОЙ) ЦЕРКВИ

  Отлучительная грамота была вручёна 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом .

  Отлучительная грамота содержала в себе следующие обвинения в адрес восточной церкви :

  ВОСПРИЯТИЕ РАСКОЛА на Руси

  Покинув Константинополь , папские легаты отправились в Рим кружным путем, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством .

  В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной . Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике , то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера .

  Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем , принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

  Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича ) к авторитету папы св. Григория VII . В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав , законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию ) , откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» - к императору (Генриху IV ) и к папе .

  Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк -Петр , имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра» . Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси . В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077 ).

  Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью .

  Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III ), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счет его признания на Руси . Иоанн , будучи по происхождению греком , ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но все же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян» , составленное на Руси , хотя и не русским автором ). Однако преемник Иоанн а , митрополит Ефрем (русский по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей;

  в 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых» . Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169 . В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с 1228 ), на землях, подвластных русским князьям , с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине ).

  В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков ) многочисленные смешанные браки . Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни. Подобная ситуация сохранялась вплоть до татаро-монгольского нашествия.

  СНЯТИЕ ВЗАИМНЫХ АНАФЕМ

  В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором , главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI , в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация

  [ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Декларация о снятии анафем ] ].

  Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения.

  С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесенных «ex cathedra « (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан ), а также ряд других постановлений догматического характера.

  Иоанн Павел II смог переступить порог Владимирского собора в Киеве в сопровождении главенства непризнаваемой другими православными церквями Украинской православной церкви Киевского патриархата .

  А 8 апреля 2005 года впервые в истории Православной церкви во Владимирском соборе прошло заупокойное богослужение , совершенное представителями Украинской православной церкви Киевского патриархата по главе Римско-католической церкви .

  

  Литература

  [http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Лебедев А. П. История разделения церквей IX, X и XI веках. СПб. 1999 г. ISBN 5-89329-042-9 ],

  [http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Таубе М. А. Рим и Русь в до-монгольский период ] .

  См. также в других словарях:

  св. мученица, пострадала около 304 г. в Понте . Правитель области, после напрасных убеждений отречься от Христа , велел у Xаритины остричь волосы, сыпать горячие уголья на голову и все тело и, наконец, осудил на растление. Но Xаритина помолилась Господу и…

  1) святая мученица , пострадала при императоре Диоклетиане . По преданию, она была сначала отведена в блудилищный дом , но никто не смел к ней прикоснуться;

  2) великомученица,…

  4. Раскол великий западной церкви - (схизма ; 1378 1417) был подготовлен следующими событиями.

  Долговременное пребывание пап в Авиньоне сильно подорвало нравственный и политический их престиж. Уже папа Иоанн XXII, опасаясь окончательно потерять свои владения в Италии, намеревался…