Кафедра философии и гуманитарных наук. Гуманизм эпохи возрождения

В мире великое множество возможностей и случайностей, которые существуют в определенном порядке. Источник этого порядка – Бог. Точно также в мире все стремится к совершенству. Верх совершенства – также Бог. Следуя Аристотелю, Фома не противопоставляет бытие (существование) и сущность. Он подчеркивает их общность. Сущности или субстанции не обладают самостоятельным бытием. С точки зрения Фомы Аквинского общее существует в Боге как полноте бытия и в связи единичных вещей через Бога. Но как возникает бесконечное разнообразие вещей в этом мире? Фома говорит, что материя сама по себе инертна, бесформенна, она обладает лишь потенциальной возможностью превратиться в нечто конкретное. Акт превращения материи в конкретное – это придание ей формы. Таким образом, материя – это всего лишь потенциальное, а форма – это актуальное. Соединение формы и материи порождает весь мир вещей. 4. Душа человека творится Богом, поэтому человеческий дух обладает индивидуальностью. Он подобен внеприродному Богу, поэтому человек обладает свободной волей. Он сам выбирает между добром и злом. Он – носитель свободы и ответственности. Эта идея способствовала в дальнейшем развитию морально-личностного сознания. В своем сочинении «Исповедь» Августин дает психологический анализ души человека. Только в вере в Бога, по его мнению, человек находит благодать (благодать – сила Бога, которой совершается спасение человека), и только через откровение человек постигает истину. Познание Бога достигается верой. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. Вера спасет человека. Августин дал новое понимание истории общества как развития от прошлого к будущему, имеющего временную направленность с неповторимостью событий жизни людей и общества. В этом был шаг к развитию диалектики, преодолению, идеи цикличности, господствующей в древнегреческой диалектике. Проблема мистически осмысленной диалектики истории решалась Августином эсхатологически (эсхатология – учение о конце света). В трактате «Град божий» он говорит о государстве земном и божьем. Государство земное – «Большая разбойничья шайка», «Град божий» – духовная общность, основанная на любви к Богу. С точки зрения Фомы Аквинского самая высшая форма и самое актуальное бытие – Бог. Бытие конкретных вещей различается степенью актуальности: в неживой природе его менее всего, более – в растительном и животном мире, наконец, в душе человека актуальность выступает как дух, душа или «самосущее». Души животных умирают вместе с телом. Человеческая же душа бессмертна. Она самая возвышенная и благородная в сотворенной Богом природе. Душа как форма имеет свое индивидуальное воплощение в конкретном теле. Это важное положение помогло решить схоластический спор о Христе. Он явлен в образе человека, соединяя в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Теория познания томизма исходит из умеренного реализма. Понятия или универсалии существуют трояко: 1. До вещей – в разуме Бога; 2. В вещах, как конкретное воплощение идеи Бога, сотворившего вещи; 3. После вещей – в мышлении человека. Человеку присущи две способности познания: чувства и интеллект (мышление). Объект является источником чувственного опыта, чувственного образа, из которого интеллект абстрагирует умопостигаемую сущность. Истину Фома Аквинский определил как соответствие интеллекта и вещи. Личность для Фомы Аквинского – самое благородное во всей живой природе, а интеллект – всегда личный интеллект. В Боге – интеллект есть сущность, в человеке – потенция сущности. Мыслит не интеллект, а человек посредством интеллекта. Включение интеллекта, разума в конкретную душевно-телесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианства, сочетается в томизме с утверждением примата интеллекта над волей. Разум выше воли, но любовь к Богу важнее познания Бога. Фома Аквинский видел в человеке общественное существо, способное различать добро и зло. Этика томизма опиралась: 1. На определение воли человека как свободной; 2. На учение о Боге как абсолютном благе; 3. На понимание зла как отступления от блага, как несовершенства. Основой добродетели является естественный закон в сердце человека, требующий избегать зла и стремиться к благу. Законы религии как высший уровень этики не должны противоречить естественному закону. Цель нравственности – загробное блаженство, а добродетели – вера, надежда, любовь – средства, ведущие к этой цели. Без благодати спасение, вечное блаженство недостижимо. Центром этики являются не знания, как это было в античности, а вера. Обладая волей человек часто вопреки разуму, знанию, делает не добро, а зло. Это раздвоение души, влечение к греху человек не может преодолеть без веры. Зло не от Бога, не от природы, а от человеческой деятельности. Фома Аквинский видит существо свободы человека не в подчинении необходимости, а в том, чтобы нравственные поступки определялись совестью и свободным выбором человека. Философия в условиях господства религии стремилась осмыслить внутренние личностные механизмы – совесть, самосознание, религиозные мотивы. Формировался новый тип личности, обращенной к своим переживаниям, к другим людям, природе. Философия учила о том, что человек может достичь единства с Богом. Он образ и подобие Бога, высшее творение его, т.е. человек как и Бог, выходит за пределы природы. Из христианского учения пошло признание того, что человек – венец творения, царь природы. Внимание к духовному миру человека (соотнесенного не только с окружающим природным и социальным миром, но и с Богом) порождает обостренное чувство «Я», которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой субъективной реальности. Глубины души скрыты от других людей и даже от самого себя, доступны только Богу. Но для спасения человек должен стремиться постичь глубину своей души, очиститься, освободиться от греховности. Большое значение в этом имеет правдивая исповедь. (Появляются даже такие сочинения, как «Исповедь» Августина, позднее - Руссо, Л.Толстого). Интерес к человеку в средние века дал основы для дальнейшего изучения человеческой индивидуальности в эпоху Возрождения. Учение Фомы Аквинского является важным этапом средневековой и последующей философии, так как он отделяет философию как особую науку от теологии. Они различаются по предмету: философия направлена на поиск сущего, теология – на спасение; по источнику – философия опирается на разум, теология – на веру; по цели – философия стремится к знанию, а теология – к достижению веры, откровения. Однако Фома Аквинский считал, что для спасения человечества кроме философских дисциплин, которые основываются на разуме, необходима наука, основанная на божественном откровении. Каждый предмет изучается разными науками. Следовательно, философия и священное учение не противоречат друг другу. Теология берет от философии нечто для большей доходчивости, но основные положения ее основаны на откровении.

V. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Социально-исторические условия смены мировоззрения в Европе XIY-XYIв.в. 2. Антропоцентризм, гуманизм и пантеизм в философии Возрождения. Человек – творец, художник. 3. Отношение Бога и мира в философии Н. Кузанского. Натурфилософия Дж.Бруно. 1. Эпоха Возрождения – это период зарождения капиталистических производственных отношений, возрастания социально-политической роли городов, формирования класса буржуазии, интеллигенции, непосредственно связанной с набирающей силу наукой и искусством. Это эпоха глубоких социальных потрясений, войн, возрождения античной культуры. В таких условиях формируется новая система ценностей, основанная на принципе индивидуализма. С развитием городов, торговли и промышленности выявляется особая значимость творческой активности человека. Это приводит к пересмотру вопросов о положении человека в мире, сущности человека и его отношении к Богу и природе. Активно обсуждается вопрос о достоинстве человека, о смысле его земного бытия. Возникает новая, гуманистическая культура. Она основывается на светской образованности и противопоставляет себя официальной церковной. Новая культура опиралась на античное наследие, которое казалось ближе и понятнее, чем богословско-схоластическая культура. Поэтому эпоха Возрождения в лице гуманистов осознает себя как возрождение античных ценностей, образа жизни, мышления и чувствования. Однако сам человек, его мировоззрение существенно отличаются от античного. Велик или ничтожен человек? Ответ на этот главный для эпохи Возрождения вопрос проясняет как сходство, так и различие античной и средневековой философии и культуры в целом (см. Сапронов П.А. Культурология – СПб.: СОЮЗ, 1998. – Ч. 7).

Основанием философии эпохи Возрождения является антропоцентризм. Антропоцентризм Возрождения – это признание центрального положения человека в мире на основе утверждения единосущности Бога и человека.

1. Социально-исторические условия смены мировоззрения в Европе XIY-XYIв.в.

2. Антропоцентризм, гуманизм и пантеизм в философии Возрождения. Человек – творец, художник.

3. Отношение Бога и мира в философии Н. Кузанского. Натурфилософия Дж.Бруно.

1. Эпоха Возрождения – это период зарождения капиталистических производственных отношений, возрастания социально-политической роли городов, формирования класса буржуазии, интеллигенции, непосредственно связанной с набирающей силу наукой и искусством. Это эпоха глубоких социальных потрясений, войн, возрождения античной культуры.

В таких условиях формируется новая система ценностей, основанная на принципе индивидуализма. С развитием городов, торговли и промышленности выявляется особая значимость творческой активности человека. Это приводит к пересмотру вопросов о положении человека в мире, сущности человека и его отношении к Богу и природе. Активно обсуждается вопрос о достоинстве человека, о смысле его земного бытия.

Возникает новая, гуманистическая культура. Она основывается на светской образованности и противопоставляет себя официальной церковной. Новая культура опиралась на античное наследие, которое казалось ближе и понятнее, чем богословско-схоластическая культура. Поэтому эпоха Возрождения в лице гуманистов осознает себя как возрождение античных ценностей, образа жизни, мышления и чувствования. Однако сам человек, его мировоззрение существенно отличаются от античного. Велик или ничтожен человек? Ответ на этот главный для эпохи Возрождения вопрос проясняет как сходство, так и различие античной и средневековой философии и культуры в целом (см. Сапронов П.А. Культурология – СПб.: СОЮЗ, 1998. – Ч. 7).

2. Основанием философии эпохи Возрождения является антропоцентризм. Антропоцентризм Возрождения – это признание центрального положения человека в мире на основе утверждения единосущности Бога и человека.

В своей «Речи о достоинстве человека» Пика делла Мирандола (1463-1494) дает образ человека как творца самого себя, бесконечного по своим творческим возможностям. Гимн человеку поет и Т.Кампанелла (1568-1639) – знаменитый утопист. Человек является порождением бесконечной «сущности», «результатом бесконечного творца». Если же Бог и человек имеют одинаковую сущность, то божественность человека не имеет границ: человек стремится «возвыситься над небом и миром». В пределе человек и есть Бог. Главная цель жизни такого человека – самореализация, а не преодоление греховности. Человек создает себя и свой мир в земном бытии, и это бытие приобретает черты божественного.

Следовательно, главным в возрожденческом гуманизме является не человеколюбие, а направленность на самого себя. Не смирение, а гордость владеют человеком. Человек реализует себя во всех видах деятельности. Однако главным средством его развития являются гуманитарные занятия – риторикой, поэзией, историей, этикой. Античные мыслители становятся учителями, наставниками в делах человеческих.

Гуманизм – это не только свобода мысли и индивидуализм, но и образ жизни. Жизнь гуманиста – это напряженное эстетическое самоутверждение. Фигура художника творца становится символом культуры. Художник видится гуманистами как человек в его высшем, божественном выражении.

Так как земное возвышается до небесного, то теоцентрическое, иерархическое мировоззрение сменяется пантеистическим (пан – все, теос – бог). Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым.

В обосновании пантеизма философы Возрождения опираются на последователей учения Платона – неоплатоников. Так, согласно взглядам Плотина (205-270) Мировая душа является посредником между божественным и материальным. Поэтому «тьма» природного, телесного пронизана светом духовного. Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал. Так как душевное начало находится в каждой части природы, то человек может войти с ним в контакт и научиться им управлять. Так магия и алхимия органически вписываются в мировоззрение и культуру Возрождения: «… магия сочетает землю с небом, т.е. низшее женит на силах высшего.» (П.делла Мирандола).

С пантеистическим мировоззрением связан и художественный идеал Возрождения. В соответствии с пантеистической установкой духовное непосредственно проявляется в природном в виде гармонии, пропорциях линий и форм, в игре света и тени, «музыке» цвета. «Стереоскопичность изображения и центральная перспектива (предметы изображаются на плоскости так, как их видит человеческий глаз. – М.Б.) в ренессанской картине диктуются … не потребностями точного копирования объектов…, а пантеистической природой ренессанского идеала. Именно этим объясняется особая одухотворенность живописного пространства ренессанских картин. За кажущимся реализмом здесь в действительности странным образом просвечивает мистицизм.» (Бранский В.П. Искусство и философия. Роль философии в восприятии художественного произведения на примере истории живописи. –Калининград: «Янтарный Сад». 1998. с. 321). Духовное выражается прежде всего красотой человеческого тела. Используемые при этом евангельские и мифологические сюжеты придают возвышенный тон земным проявлениям человека. Ярко выражена духовность и в облике самого художника, поэтому почти все из них оставили свои автопортреты.

Раскрытие божественных пропорций требует знания математических, анатомических, оптических, механических и других закономерностей. Поэтому искусство неразрывно связано с наукой, их строгого различия нет. Творчество понимается как процесс, контролируемый зрением и осуществляемый рукой: «… высочайший гений не прибавит ни единой мысли к тем, что мрамор сам таит в избытке – лишь это нам рука, послушная рассудку, явит.» (Микеланджело Б.). Аналогичны высказывания Леонардо да Винчи о живописи как средстве познания.

Установка на самореализацию человека, ее «титанизм» привели к созданию шедевров мировой культуры. Однако такая установка имеет и обратную сторону. Титаническая по своим культурным достижениям эпоха известна и фактами злодейства, доведенного до своего высшего предела (см.: Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М.: Искусство, 1978). Гуманистические идеалы не могли воплотиться в реальной жизни, осознание чего выразилось в самом факте появления утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла).

3. Философские основания гуманистических воззрений разработаны также в учениях Н. Кузанского (1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600).

Николай Кузанский (Николай Кребс) – кардинал католической церкви. Свою философскую и научную деятельность рассматривал как побочное занятие «для облегчения души от тяжких забот».

Н. Кузанский различает Бога как предмет разума и Бога как предмет веры. Бог как предмет осмысления философией – это «развернутый» мир и его познание является делом разума. Вера постигает Бога лишь в его «свернутой» форме.

В Боге, поскольку он бесконечен, все различия и противоположности исчезают, «максимум» и «минимум» совпадают. Бог как «все во всем» содержит мир в себе. Переход от Бога к миру осуществляется путем развертывания заключенной в Боге возможности бытия мира. Мир – это «развернутое» и поэтому ограниченное божественное начало. В результате такого уподобления мира Богу «мир имеет свой центр повсюду, а окружность нигде».

Бесконечность Бога «разворачивается» как во Вселенной, так и в индивидуальном человеческом существовании. Человек в своей завершенности несет божественность, но опять-таки в ограниченном виде. Полное слияние божественного и человеческого состоялось лишь во Христе. Совпадение противоположностей в качестве намека на божественное бесконечное имеет место и в единичных вещах. Например, треугольник при увеличении до бесконечности одной из его сторон превращается в прямую линию. Совпадение противоположностей познается человеческим разумом. Он интуитивно постигает это как принцип. Всякое становление есть процесс предельного перехода, наглядно представленный в геометрических построениях. Абсолютным пределом является Бог. В постижении совпадения таких противоположностей как Бог и человек, субъект и объект достигается обожествление человека. «Как Бог развертывает из себя все многообразное богатство природных вещей, так и человеческий ум развертывает понятия, свернутые в нем».

Стремление обосновать самоценность земной жизни человека неизбежно приводило к вопросу о положении человека в космосе, о его физических и смысловых связях с миром. Пока мир оставался геоцентрическим, человек мыслился несомненно центром мировых связей. Положение изменилось после выступления Н.Коперника (1473-1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.

Дж.Бруно развивает философские представления Н.Кузанского и астрономические взгляды Н.Коперника. В свете новейших данных Бог, по мнению Дж.Бруно, это мировое целое. Поэтому никакого источника движения вне мира не существует. Он содержится во всех взаимосвязанных частях мирового целого. Материя – это самодвижущееся единое начало. Она порождает из себя все многообразие своих форм. Бог видится Дж.Бруно в «бесконечной способности природы все создавать и всем становиться». Единое саморазвивается во многое.

Бесконечной мощи таким образом понятого Бога соответствует бесконечная мощь Вселенной. Пространство бесконечно. Бесконечному пространству соответствует бесконечное число миров. Все они состоят из одних и тех же элементов и подчиняются единым закономерностям. В бесконечной Вселенной нет центра. Деятельность человека должна быть возвышенной, устремленной к бесконечности, частью которой является он сам. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с полученными знаниями реализовывать себя.

§ 2. Гуманизм эпохи Возрождения

Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения, идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философов, их место в обществе.

Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах. Новые философы – политические деятели, поэты, филологи, риторы, дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение. Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.

Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандола в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1982. Т. 1. С.507.).

Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери (1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).

Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия» – поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях – своего рода энциклопедия средних веков – монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки – оказала большое влияние на развитие европейской культуры.

Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая – смертная и бессмертная – природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» – после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. (Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968. С. 361.) Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».

Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки (1304-1374) , который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.

К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.

В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах – в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.

Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536) – голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.

В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм, отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии – заниматься вопросами естественной жизни человека.

Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм, при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.

Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.

Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество – Ф. Бэкона, Б. Паскаля, Ж.-Ж. Руссо и других.

§ 3. Философия эпохи Реформации

Новая система ценностей не могла не повлиять и на фундамент средневековой культуры: христианскую (религиозную) догматику. Слишком очевидным проявился разрыв между чрезмерными требованиями аскетизма, чистоты, нравственности в христианской идеологии и существующими церковными недостатками, лицемерием, чрезмерным обогащением и всеобщим упадком нравов священников. Священное Писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики.

В XVI-XVII вв. возникает попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений человека и церкви. Возникает движение Реформации, которое связано с именами Мартина Лютера, Жана Кальвина, Томаса Мюнцера, Цвингли и др. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека. И хотя религия отделяется от науки, политики, морали, в самой религии пересматриваются ее основные догматы.

Реформация, начавшись в Германии, охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической системы Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Швейцарии и других стран, положив начало протестантизму . Вследствие этого церковь пользовалась меньшей властью в этих странах, что облегчило в них развитие науки, светской культуры.

Идеологом Реформации в Германии выступил Мартин Лютер (1483-1546) . Он выступил публично в защиту своего учения, протестуя против продажи папских индульгенций. В 1517 г. он вывесил на дверях церкви в Виттенберге 95 тезисов против злоупотреблений церкви, католического духовенства, что оказало действие, подобное «удару молнии в пороховой бочке» (Ф. Энгельс). Эти тезисы были восприняты как сигнал выступления всех оппозиционных сил против церкви за национальную и религиозную независимость Германии. Основной тезис его учения заключался в том, чтобы убрать посредников между человеком и Богом – посредников в виде церкви и духовенства.

Учение Лютера выросло из его интерпретации священных текстов, догматов, учений христианских мистиков. Из этой интерпретации следовало, что спасение человека зависит не от выполнения внешних обрядов (как требовала церковь), а от искренности веры, которая даруется ему непосредственно Богом. Поэтому каждый человек обладает всей полнотой божественной благодати, нет принципиальной разницы между мирянами и духовенством и, следовательно, церковь не является необходимым связующим звеном между человеком и Богом, каждый самостоятельно может без ограничений и предписаний упражняться в благочестии. Лютер стремился к тому, чтобы заменить авторитет церкви авторитетом Библии. Для этого он перевел Библию на немецкий язык, чтобы она стала доступной каждому (в средние века все священные тексты были написаны на латыни и были доступны только церковнослужителям). Лютер отвергал исключительное право Папы на толкование Священного Писания, а монашество – как идеальный образ религиозного служения. В социальном плане, эти идеи были связаны с требованием ликвидации монашества и церковного землевладения, упрощения культа, демократизации богослужения.

Движение Реформации было неоднородно по своим социальным устремлениям. Более радикальными были кальвинизм, цвинглианство и другие ответвления протестантизма, однако общее, что их объединяло - это утверждение внутренней религиозной свободы человека, ценность личностного усилия, изменение роли человека в общей системе мироздания.

§ 4. Неоплатонизм и натурфилософия

Новое мировоззрение эпохи Возрождения проявляется и в отношении человека к природе. Хотя философия природы все еще связана со средневековой философией, и центральной остается трактовка вопроса о взаимоотношениях Бога и мира, характерной чертой в этот период является ее антисхоластическая направленность. Так как средневековая философия основывалась на философии Аристотеля, то натурфилософия Ренессанса обращается к идеям платонизма и неоплатонизма. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. «Рождение новой науки совпадает с изменением философской установки, с обращением ценности, придаваемой теоретическому познанию в сравнении с чувственным опытом, совпадает с открытием позитивного характера понятия бесконечности» (Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985. С. 19.) Известно, что греки испытывали отвращение к бесконечности. По их представлениям, космос гармонически замкнут, он, как и все совершенное – шарообразен, своего рода произведение искусства, всеобщая гармония, общий строй вещей, незыблемый порядок, правосудие. «Ложь и зависть присущи природе беспредельного», - утверждал Пифагор (Цит. по: Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. С. 162.). Понятно, какая «революция» должна была произойти в мировоззрении эпохи, чтобы утвердить новое отношение к конечному и бесконечному, возможности и действительности, материальному и идеальному, абсолютному и относительному. Эта «революция» началась в эпоху Возрождения. С этим связан пантеизм («пан» – все, «теос» – Бог) философии Возрождения – учение, отождествляющее Бога с мировым целым («Бог во всем»). Христианский Бог утрачивает трансцендентный надприродный характер, он как бы сливается с природой, а природа, в свою очередь, обожествляется.

Одним из наиболее глубоких мыслителей и представителем неоплатонизма эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464) . Самая значительная его работа – «Об ученом незнании». Кузанский сближает Бога с природой, приписывает природе божественные атрибуты, и прежде всего, бесконечность в пространстве. Как известно, центральное понятие неоплатонизма – понятие «Единого». У Платона и неоплатоников Единое характеризуется через противоположность «иному», многому, неединому. Кузанский отвергает античный дуализм и делает вывод, что Единому ничто не противоположно, Единое есть все. Эта философская установка неприемлема и для христианского теизма, принципиально отличающего Творца (Единого) от творения (всего), и отлична от концепции неоплатонизма, никогда не отождествлявшего Единое со «всем».

Из утверждения, что Единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что Единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего быть не может, это «максимум», Единое же – это «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике: при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Идея отсутствия центра мира подготавливает коперниканскую революцию в астрономии, а методологический принцип совпадения противоположностей делает Кузанского одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Проведенное Н. Кузанским отождествление Единого с бесконечным впоследствии повлекло за собой перестройку принципов не только античной философии и средневековой теологии, но и античной и средневековой науки – астрономии и математики. Он несомненно является предшественником учения о бесконечно малом и о пределе математического анализа XVII в. Его учение пронизано верой в безграничные возможности познания человека, в его творческие способности.

Идея бесконечного мира развивалась Николаем Коперником (1473-1543) , совершившим революционный переворот в астрономии и положившим начало гелиоцентрической системе. Его основная мысль – отказ от представления о Земле как о центре Вселенной, низведение ее к разряду других планет. Вместе с тем в астрономии стал постепенно исчезать антропоцентризм во взглядах на сущность мира, открывшегося нам теперь во всем своем богатом разнообразии, мира, управляемого объективными законами, независимо от человеческого сознания и не подчиненными человеческим целям. Необходимо отметить, что теория Коперника предваряла новое естествознание, разрушая средневековое представление о мире, базирующееся на космологии Аристотеля. Аристотель исходит в своих взглядах, прежде всего, из противопоставления Земли и Неба. Законы, управляющие небесными телами, должны были отличаться от законов, господствующих на Земле, а неподвижная Земля была центром Вселенной. Поэтому революционные идеи Коперника сильно подрывали авторитет церкви, недаром его основной труд «Об обращении небесных кругов» был внесен в «Индекс запрещенных книг» церкви.

Пантеистическая философия Джордано Бруно (1548-1600) явилась апогеем развития философской мысли Возрождения. В ней воплотились гуманизм, стихийная диалектика и величие природы. Для Дж. Бруно «Бог есть бесконечное в конечном, он находится во всем и повсюду, не вне и нас, но в качестве наиприсутствующего». Единое – центральная категория его философии – есть одновременно и причина бытия и само бытие вещей, в нем отождествляется сущность и существование. Единое бесконечно и беспредельно, в нем материя совпадает с формой, духовное с телесным, действительность с возможностью. Снимая границу между творцом и творением, Бруно разрушает традиционную противоположность формы (творческого начала) и материи (пассивного начала) и таким образом, передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно, активный, творческий импульс. Пантеизм Бруно прокладывает путь к материалистическому пониманию природы. Поскольку движение как самодвижение тождественно жизни, то Бруно высказывает мысль о существовании жизни на других планетах, о существовании множества миров. Человек для Бруно – часть природы. Его любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром. Творчество Бруно представляло самую радикальную и последовательную антисхоластическую философию. Непримиримый конфликт с церковью закончился для него трагично: в 1600 году Джордано Бруно был сожжен на костре в Риме инквизицией. Он не отрекся от своих взглядов, и в истории культуры его подвиг служит образцом достоинства и величия человеческого Духа.

Идеи философов Возрождения заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Ренессанс, как отмечалось, выступил в истории западной культуры как эпоха возвеличения человеческой личности, как период веры в человека, в его бесконечные возможности и в его овладение природой. Но Коперник и Бруно превратили Землю в ничтожную песчинку мироздания, а вместе с тем и человек оказался несоизмерим с бесконечным пространством, темным и холодным, ощущая свое бессилие и ничтожество, ужас перед пустотой Вселенной. Именно натурфилософия XVI века, разрушив возрожденческую картину бытия, положила начало иной картине мира, другой культуре и другой философии.

§ 5. Философия государства и права. Социальный утопизм

Мечта гуманистов Возрождения о радикальной реформе церкви, о всеобщем единстве народов, очищенном от злоупотреблений христианства, проявилась и в социальной сфере, в социально-политической философии.

В конце XV-начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, она была раздроблена на отдельные республики, князья соперничали между собой за власть. Потребность в сильном государстве, которое бы выполнило эту задачу, лучше всего выразил в своей теории флорентиец Никколо Макиавелли (иногда итал. Machiavelli транскрибируют и пишут как Макьявелли) (1469-1527) – друг Микельанджело, государственный деятель, историк, поэт, военный писатель.

В области управления государством согласно средневековой теологии события представлялись продуктом божественной воли. Позиция Макиавелли созвучна его времени: вывести необходимое государственное устройство, не прибегая к теологической идее. Для него социальный факт стал фактом, поддающимся социальному объяснению. Он выводил необходимость государства из эгоистической природы человека, из его стремления к личному интересу и самосохранению. Для этого необходима сила обуздания эгоизма и установления порядка. Эту задачу выполняет государство. Для его взглядов характерна убежденность в безграничных возможностях государей и полководцев: государственному деятелю он приписывал исключительную роль в управлении государством, благополучие которого зависит от его воли, мудрости, учреждений и законов, какие он может установить, если обладает необходимыми для этого дарованием и энергией.

Во время встречи с Цезарем Борджиа, сыном папы Александра VI, у Макиавелли впервые возникла мысль создать государственную науку, совершенно независимую от всякой морали. В таком отмежевании он видел средство ясно понять истинное искусство правления и построить его на новом (объективном) фундаменте: политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли в своем труде «Государь» сделал подробный анализ успехов и неудач различных политических деятелей и полководцев Рима, Турции, Франции, Персии, обращая внимание не только на военные действия, но и на нравы того или иного народа, на психологию личности. По его мнению, идеальный правитель не должен быть связан никакими предвзятыми схемами, религией или своим словом, а должен руководствоваться реальными фактами. При этом мораль не важна; он может быть хитрым, жестоким, грешным, беспощадным (образцом чего служил Цезарь Борджиа), лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающем из жажды богатства и инстинктов. Вследствие этого социально-философские взгляды Макиавелли часто определяют как образец циничности и аморальности в политике, а термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства», когда власть не подчиняется высшим моральным критериям и ее цель – добиться успеха любой ценой.

Однако творчество этого мыслителя необходимо понимать в контексте исторических условий того времени. Не столь важны его первоначальные установки, которые могли быть ни чем иным, как умозрением, так как науки о человеке и, тем более, об обществе, тогда не было. Но заслуга Макиавелли в том, что он проводил идею существования объективной закономерности, которую он называл «фортуной», которую надо познать, а познав, направить на благо человечества. Противоречивая философия флорентийца имеет своим истоком непомерное расширение возможностей человеческого разума, что характерно для мыслителей этого времени, но значение ее велико как первой попытки освободиться от религиозных догматов в области политической жизни.

Наиболее радикальной формой оппозиции как феодальным порядкам, так и углубляющейся социальной дифференциации общества явилось возникновение утопических теорий Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, которые явились предшественниками последующего утопического социализма Сен-Симона, Фурье, Оуэна.

Томас Мор (1478-1535) – английский мыслитель и политический деятель. Свои научные занятия он совмещает с юридической деятельностью, занимает ряд государственных постов, в 1529 году становится канцлером Англии. К лютеранской Реформации он относился отрицательно. Отказ Мора признать «Акт о верховенстве короля» над реформированной церковью, его мужественное поведение вызвали гнев Генриха VIII, и Мор был казнен в 1535 г. Героическое поведение Т. Мора было воплощением гуманистического нравственного идеала достоинства человека и его свободы.

Всемирную известность принес Мору его трактат «Книжечка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства на острове Утопия» (1516 г.), содержащий описание идеального, справедливого, бесклассового строя фантастического острова Утопия (с греческого утопия – это место, которого нет). Это придуманное им слово впоследствии стало нарицательным. Причину страданий народа Мор видит в существовании частной собственности и господстве частного интереса. Идеальное же государство основано на общности имуществ. Труд в нем составляет обязанность всех граждан, распределение происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов, наиболее тяжелые работы выполняют преступники. Целью коммунистического общества утопийцев являются не только материальные блага, но прежде всего – свободное развитие человеческой личности. Свободное время после труда предоставляется личному усмотрению каждого для духовного развития, занятия наукой или другой полезной для общества деятельностью. Мор не видел пути осуществления этого идеала, так как был противником народных движений, видя в них разрушающее начало и анархию.

Другой представитель возрожденческого утопизма – Томмазо Кампанелла (1568-1639) . В своем трактате «Город Солнца» (1602 г.) он выдвигает идеал и программу всеобщего социального преобразования, основанного на отмене частной собственности и эксплуатации, на реализации царства божьего на земле. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. В 1598 г. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии против испанцев. После поражения заговора он был схвачен и осужден на пожизненное заключение. За время почти 27-летнего пребывания в тюрьме он создал десятки сочинений, в том числе и свою утопию. В идеальной коммунистической общине, которую представляет город Солнца, управление возложено на духовное лицо – жреца. Это метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны и мира, военными искусствами, свободными искусствами, науками, образованием, вопросами контроля рождаемости. Медициной, земледелием и скотоводством. Таким образом, как и в «Государстве» Платона, в идеальном государстве Солнца во главе стоят философы и мудрецы, регламентирующие все стороны жизни соляриев. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия сливается с философией природы, задача состоит в их объединении. Существенный пункт его программы – всемирное объединение людей, в котором он видит залог избавления человечества от войн, голода, эпидемий.

При всей исторической ограниченности коммунистического («казарменного» типа) идеала утопистов Возрождения достоянием последующих веков оказалась мысль гуманистов о справедливом общественном устройстве, упразднении частной собственности как источника угнетения народа, о важной роли науки и просвещения в жизни народа, о прекращении войн и установлении мира.

Эпоха Возрождения занимает значительное место в истории философской мысли. В истории философии не было такой другой эпохи, которая с подобной силой утверждала бы человеческую личность в ее красоте и могуществе. Эпоха Возрождения – период самоутверждения личности – творца, художника. Однако, отдельная изолированная личность, на которую опиралось возрожденческое мышление, не являлась прочным фундаментом для всеобъемлющего мировоззрения. Это была заря новой буржуазно-капиталистической формации, основанная на гипертрофии предпринимательства, а в области духа – на гипертрофии субъективизма и натурализма, рационализма. Во всех областях культуры Ренессанса старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми. Основным признаком философии Возрождения является ее светская, земная направленность. Если предметом средневековой философии был Бог, то ныне на первое место выступает природа. Взаимное влияние развивающейся опытной науки и философии – чрезвычайно важны для дальнейшего развития философии.

В целом философия эпохи Возрождения создала основу философии Нового времени и представляет закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

Контрольные вопросы

Почему философия эпохи XIV - XVI веков получила название Возрождения?

Сформулируйте основные идеи философии Возрождения.

Определите основные направления философии эпохи Возрождения.

В чем выразился гуманизм итальянских писателей Данте, Петрарки, Боккаччо и других?

Чем объясняется и как выражается апофеоз искусства и культ художника-творца в это время?

Что нового в развитиb философской мысли внесло естествознание эпохи Возрождения?

Как решается проблема соотношения конечного и бесконечного в философии Н. Кузанского и Дж. Бруно?

В чем состоит «коперниканский переворот» во взглядах на устройство Вселенной после открытий Н. Коперника?

В чем суть этики М. Монтеня?

Имеет ли под собой основание тезис о том, что макиавеллизм тождествен аморализму?

Дайте анализ религиозной революции, начатой Мартином Лютером и получившей название «Реформации».

Что общего и в чем отличие взглядов утопистов эпохи Возрождения Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы на идеальное устройство государства от аналогичных взглядов Платона?

Что общего и в чем отличие в понимании природы человека в Античности, Средневековье и в эпоху Возрождения?

Чем объясняется тот факт, что социальные утопии Мора, Кампанеллы, работы Макиавелли привлекают интерес современников?

Философию Ренессанса рассматривают как переход от Средневековья к Новому времени. Имеет ли она свое собственное содержание и специфику?

Дополнительная литература

Введение в философию. В 2-х ч. Ч. 1. М., 1989.

История философии в кратком изложении. М., 1991.

Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992.

Макиавелли Н. Государь. СПб., 1869 и любые другие издания.

Монтень М. Опыты. М., 1992.

Мор Т. Утопия. М., 1978.

Паскаль Б. Мысли. СПб., 1994.

Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954.

Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М., 1983.

Лютер М. Время молчания прошло. Харьков, 1992.

Поршнев Б. Ф. Кальвин и кальвинизм // Вопросы истории религии и атеизма. 1958. № 6.

Кузанский Н. Соч. в 2-х т. М., 1978.

Ортега-и-Гассет Х. Джоконда // Философские науки. 1990. № 5.

Рыбка Э. Николай Коперник. Варшава, 1967.

Вернадский В. И. Избранные труды по истории науки. М., 1981.

Ренессансный гуманизм

Ренессансный гуманизм , классический гуманизм - европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса . Возникло во Флоренции в середине XIV века , существовало до середины XVI века ; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма , движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени . Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Термин

Первоначальная латинская форма этого понятия - studia humanitatis . В таком виде оно было введено собственно ренессансными гуманистами, перетолковавшими Цицерона , который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие «человечность» как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве.

Значение термина «гуманизм» в эпоху Возрождения (в отличие от сегодняшнего значения слова) было: «ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа», поскольку humanitas означало «полноту и разделённость природы человека» . Также это понятие противопоставлялось «схоластическому» изучению «божественного» (studia divina) . Такое понимание studia humanitatis впервые получило свое обоснование в качестве идейной программы нового умственного движения в сочинениях Петрарки .

Ренессансный «гуманизм» - это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин „гуманизм“ в этом плане является в чем-то синонимом слова „антропоцентризм “ и противостоит термину „теоцентризм “. В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические» .

Слово «гуманист» появилось в конце XV века. Собственно термин «гуманизм » в сегодняшнем виде, по указанию Баткина , впервые применил в 1808 году педагог Ф.Нитхаммер; после труда Г. Фойгта « » (1859) в науке началось обсуждение исторического содержания и пределов данного понятия.

Сами гуманисты XV века называли себя обычно «ораторами», реже «риторами», тем самым подчеркивая свое отличие от университетских ученых, а также связь с древними традициями античных ораторов .

Концепция и деятельность

Винченцо Катена. «Портрет итальянского гуманиста Джанджорджо Триссино» , 1510. Учёный поэт изображен с книгой - атрибутом знания

Сами гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так - «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека» . Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina) , причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae) , а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas) , означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками . В Ренессанс царила идея окультуривания, «возделывания» души путем изучения античных авторов, способность через гуманистические занятия осуществить и выявить все возможности, заложенные природой в индивидууме. Гуарино Веронезе писал: «нет ничего более пригодного и подобающего для приобретения добродетелей и благонравия, чем усердное чтение ученых античных писателей». Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

Современные учёные уточняют толкования: Пауль Кристеллер понимает под ренессансным гуманизмом «профессиональную область» деятельности примерно между - гг., которая заключалась в занятиях и преподавании известного набора дисциплин (грамматика , риторика , поэзия, история и моральная философия, включая политическую философию) на основе классической греко-латинской образованности. Таким образом, как отмечает Баткин, подобные границы гуманизма не совпадают со средневековым квадривиумом , отличаются от традиционной номенклатуры свободных искусств и показывают серьёзный разрыв между гуманизмом и тогдашним университетским образованием (за рамками раннего гуманизма остаются юриспруденция , медицина , естествознание , логика , теология , философия в понимании натурфилософии) .

Э.Гарен толкует ренессансный гуманизм как новое миропонимание, которое привело к всестороннему изменению культуры и явилось важным этапом в истории и философии, и всего мышления в целом. Центром интересов гуманистов являлась «словесность» - филология и риторика , в центре философии было Слово, царил культ прекрасной и чистой классической речи. Слово отождествлялось с Знанием и Добродетелью, оно понималось как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как её гармонический этос и инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины (идеал homo civilis) .

Гуманистическая «словесность» позволила выработать новое мировоззрение, которое было проникнуто критицизмом, светскостью, противопоставляло себя темам и методам средневековой схоластики и, вдобавок, дало возможность впервые возникнуть пониманию исторической дистанции по отношению к античности .

Образ жизни и идеалы гуманистов

Гуманистические занятия, как правило, оставались частным делом гуманистов, их увлечением, не являясь их профессией, хотя они и приносили репутацию, а вследствие неё и подарки от меценатов .

Ренессансные гуманисты представляли собой неформальную группу единомышленников, которых отличало внутреннее содержание, а не официальный род деятельности. Гуманистами становились представители совершенно разных слоев, состояний и профессий. Хотя некоторые из гуманистов были членами старых цехов и корпораций, то, что их объединяло, не имело к этому отношения: «местом их встреч служили загородная вилла, монастырская библиотека, книжная лавка, дворец государя или просто частный дом, где уютно разговаривать, перелистывать рукописи, разглядывать античные медали. В подражание древним они начали называть свои кружки академиями » . (См. например Платоновская академия в Кареджи). Баткин отмечает, что по-видимому, гуманисты были первые в европейской истории интеллигенты ; другие исследователи соглашаются, что «появление той категории лиц, которую впоследствии стали именовать гуманистами, в сущности, положило начало процессу возникновения в эту эпоху светской интеллигенции » . Объединяющим признаком для кружка гуманистов служила исключительно духовная общность, остававшаяся при этом слишком широкой и не связанной с материальными интересами; «грань между гуманизмом как умонастроением и как деятельностью условна». Верджерио указывает, что гуманизм - это не профессия, а призвание, и обличает людей, обратившихся к словесности ради денег и почестей, а не ради учености и добродетели.

Важной составляющей studia humanitatis в представлениях гуманистической среды был «досуг» (otium, ozio) , заполненный высокими занятиями, сладостный и отрадный, всегда противопоставляемый службе и различным деловым обязанностям (negotium, ufficio) . Свобода распоряжаться своим временем и собой - предварительное условие для того, чтобы стать гуманистом. Лоренцо Валла перечисляет пять важных условий, необходимых для учёных занятий:

1. «Общение с образованными людьми» (litteratorum consuetudo)
2. «Изобилие книг»
3. «Удобное место»
4. «Свободное время» (temporis otium)
5. «Душевный покой» (animi vacuitas) , особая «пустота, незаполненность, высвобожденность души», делающая её готовой к наполнению ученостью и мудростью.

Гуманисты возрождают философию эпикуреизма , пропагандирующую наслаждение - но в первую очередь духовное, а не чувственное (Козимо Раймонди, «Защита Эпикура» , к. 1420-х; Лоренцо Валла, диалог «О наслаждении (Об истинном и ложном благе)» , 1433). Типичная идея Возрождения - questa dolcezza del vivere («эта сладость жизни»).

При этом существовала концепция о тесной связи идеалов созерцательной жизни (vita contemplativa) и активной (vita activa), причем последняя должна была быть направлена на благо общества. Гуманисты-ученые ощущали себя педагогами (Пьер-Паоло Веджерио, Гуарино Веронезе , Витторино да Фельтре) и считали своей главной задачей воспитывать совершенного человека, который благодаря гуманитарному образованию может стать идеальным гражданином. Науки изучаются для того, чтобы сделать людей свободными. В к. XIV - нач. XV вв. Колуччо Салутати и Леонардо Бруни выдвинули новый, близкий флорентийцам, идеал гражданской жизни (vita civile) , в которой классическая образованность становилась неотделима от активной политической деятельности на благо республики - см. Гражданский гуманизм . Североитальянские гуманисты, жившие в монархиях, представление о совершенном гражданине более ассоциировали с идеалом совершенного государя, также они вырабатывают идеал послушного ему придворного.

Новый идеал человека

В этой среде возник новый идеал личности, порожденный светскими и классическими устремлениями гуманистического мировоззрения. В гуманистической литературе он получил свое развитие.

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве - dignitas. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение основывалось на воззрениях античной философии и также отчасти на средневековой теологической доктрине о том, что человек был сотворен по образу и подобию божьему. (По сути же оно было направлено против христианского аскетизма с его предопределенностью места человека в иерархии). Одним из античных источников этой идеи был диалог Цицерона «О законах».

«Природа, т. е. Бог, вложила в человека элемент небесный и божественный, несравненно более прекрасный и благородный, чем что-либо смертное. Она дала ему талант, способность к обучению, разум - свойства божественные, благодаря которым он может исследовать, различать и познавать, чего должно избегать и чему следовать для того, чтобы сохранить самого себя. К этим великим и бесценным дарам Бог вложил еще в душу человека умеренность, сдержку против страстей и чрезмерных желаний, а также стыд, скромность и стремление заслужить похвалу. Кроме того, Бог внедрил в людей потребность в твердой взаимной связи, которая поддерживает общежитие, правосудие, справедливость, щедрость и любовь, а всем этим человек может заслужить у людей благодарность и похвалу, а у своего творца - благоволение и милосердие. Бог вложил еще в грудь человека способность выдерживать всякий труд, всякое несчастье, всякий удар судьбы, преодолевать всяческие затруднения, побеждать скорбь, не бояться смерти. Он дал человеку крепость, стойкость, твердость, силу, презрение к ничтожным мелочам... Поэтому будь убежден, что человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, но чтобы работать над великим и грандиозным делом. Этим он может, во-первых, угодить Богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для самого себя наисовершеннейшие добродетели и полное счастье».

Рассуждения на эту тему были любимым предметом гуманистов (Петрарка; Альберти, трактат «О семье» , 1433-43, 41; Манетти , трактат «О достоинстве и превосходстве человека», 1451-52; Фичино ; Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека», 1486) .

Все их рассуждения были проникнуты одной главной идеей - преклонением перед разумом и его творческой мощью. Разум - это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье - и в этом состояло его подлинное благородство.

В отличие от средневекового и феодального идеала личности (религиозного и сословного), новый идеал, гуманистический имел четко выраженную светскую и социальную ориентацию. Гуманисты, опираясь на древних, отвергают значение происхождения в оценке достоинства человека, которое теперь зависит от его индивидуальных качеств.

Добродетель

Другие признаки virtú , помимо разума - благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек - не только мудрый и счастливый, но и деятельный. Альберти пишет:

И мы скажем так: через доброту человек создает и укрепляет в себе истинное и бесконечное спокойствие и безмятежность души, и живет сам себе свободный, и столько же, сколько себе, полезен и другим, довольный своими мыслями, чуждый всякого беспокойства. (...) Истинное счастье - это спокойствие и безмятежность радостной души, свободной и довольной самой собой.

Андреа Превитали. «Аллегория Фортуны», 1490

Образ человека - индивидуального воплощения доблестной и добродетельной личности, воплотится в идеале совершенного человека (uomo universale). Человек будет ощущать себя «мерой всех вещей» и обладать горделивым сознанием своего превосходства над миром, высокой гармонии своего физического и духовного бытия.

Прочие тезисы

Из других понятий, важных для мировоззрения гуманистов, следует отметить:

Навыки, знания и убеждения гуманистов

Гуманисты не являлись узкими специалистами, а были специалистами по культуре вообще. «Они - носители нового благородства (nobilitas) , отождествляемого с личной доблестью и знанием». Основным инструментом гуманиста была филология . Безупречное знание латыни и греческого, в особенности искусное владение классической латынью было необходимым требованием к репутации гуманиста, крайне желательно было владение устной латинской речью. Также требовался чёткий почерк и неимоверная память . В своих студиях гуманисты интересовались следующими предметами - грамматика , риторика , этика , история и поэзия и т. п. Гуманисты отказываются от средневековых художественных форм, воскрешая новые - стихи, эпистолярный жанр, художественная литература, философские трактаты (в противовес схоластическому псевдознанию, собиравшемуся в различных энциклопедиях типа Summa ).

Большое значение стала играть высочайшая репутация гуманизма. Характерной чертой эпохи Возрождения стал высочайший социальный престиж гуманистических познаний и талантов, культ культуры. Хороший латинский стиль стал необходимостью политики. В первые десятилетия XV века восторг перед гуманистической ученостью станет привычной чертой общественного быта.

Отношение к античности

Гуманисты обращали пристальное внимание на изучение первичных источников, а не на толкование их другими. Кроме того, им внушала глубокое отвращение варварская латынь , на которой говорили в церкви и в университетах. Побочным следствием этого тезиса стало открытие многих ранее утерянных классических текстов, поиски в монастырских библиотеках латинских и греческих рукописей, экспедиции за древними книгами.

Интерес к античности становится определяющей мыслью ренессансного гуманизма: «именно в ней им видится идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов представляются неким „темным царством“, наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки практически все древнегреческие произведения; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции , за немногими исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения. Эти работы не просто переводятся, а комментируются, причем комментарии пишутся не с богословской точки зрения, а являются текстологическими, филологическими, так что возникают многие науки, в частности - филология в ее нашем, современном понимании. Это комментирование было свободным от какого-либо догматического представления, и открытость, свобода также характеризовали гуманистов» .

Общая черта мировоззрения ранних гуманистов, которая вытекала из свойственного им стремления максимально возродить идеи и дух античной культуры, сохраняя (при этом и все главное содержание христианского вероучения), состояла в его паганизации , то есть насыщении античными, «языческими» морально-философскими идеями. Например, Энео Сильвио Пикколомини , один из гуманистов этой эпохи, писал, что «христианство - не что иное, как новое, более полное изложение учения о высшем благе древних» - и, что характерно, Пикколомини станет папой Пием II .

Любые рассуждения гуманистов подкреплялись примерами из античной истории. Они любили сравнивать современников с выдающимися «мужами древности» (uomini illustri ): флорентийцы предпочитали философов и политиков республиканского Рима, а феодальные круги - полководцев и цезарей. При этом обращение к античности не ощущалось как воскрешением мертвого - гордое самоощущение себя прямыми потомками и продолжателями традиций позволяло гуманистам оставаться самими собой: «полузабытые сокровища искусства и литературы древности выносят с ликованием на свет, как дорогую, долго бывшую утерянной собственность» .

Отношение к христианству

Гуманисты никогда не противопоставляли себя религии. При этом, противопоставляя себя схоластическому философствованию, они считали, что возрождают истинную Церковь и веру в Бога, не находя никакого противоречия в сочетании христианства с античной философией.

«Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека - участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека - улучшать мир, делая его ещё более прекрасным, в этом человек является соработником Богу». Так, гуманисты полемизируют с написанным папой Иннокентием III сочинением «О презрении к миру, или О ничтожестве человеческой жизни» , где уничижается тело и восхваляется дух, и стремятся реабилитировать телесное начало в человеке (Джаноццо Манетти): Прекрасен весь мир, созданный богом для человека, но вершиной его творения является только человек, тело которого многократно превосходит все другие тела. Как удивительны, например, его руки, эти «живые орудия», способные ко всякой работе! Человек - это разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное (…animal rationale, providum et saga…) , он отличается от последнего тем, что если каждое животное способно к какому-то одному занятию, то человек может заниматься любым из них. Духовно-телесный человек столь прекрасен, что он, будучи творением бога, вместе с тем служит основной моделью, по которой уже древние язычники, а за ними и христиане изображают своих богов, что способствует богопочитанию, особенно у более грубых и необразованных людей . Бог - творец всего сущего, человек же - творец великого и прекрасного царства культуры, материальной и духовной.

Одновременно, по отношении к клиру гуманисты испытывали более отрицательные эмоции: «ослабление связей гуманистов с церковью, поскольку многие из них жили на доходы, получаемые от их профессиональной деятельности (как и от знатных и богатых людей, не зависящих от церкви), усиливало их неприязнь по отношению к официальной учености, пропитанной церковно-схоластическим духом. У многих из них такая неприязнь перерастала в резко критическое отношение ко всей системе этой учености, к ее теоретическим и философским основам, к авторитарности, вне и без которой эта ученость не могла существовать. Немаловажно также напомнить, что гуманистическое движение началось в Италии в эпоху упадка морально-политического авторитета папства, связанного с событиями его авиньонского пленения (1309-1375), нередкими расколами католической церкви, когда в противовес законным папам появлялись антипапы и когда на церковных соборах оспаривалось верховенство пап в жизни церкви (…) Возрождение этого [классического латинского] языка было формой критики господствовавшей церковно-схоластической учености и религиозной практики, оперировавших „испорченной“, маловыразительной латынью, далекой от древнеримских классических образов» . Появляются критические исследования истории католической церкви («О подложности Константинова дара »).

Гуманистическая теория искусства

Важным теоретиком и практиком, работавшим на эту тему, был Леон Баттиста Альберти. В основе ранней гуманистической эстетики лежала идея о способности искусства к подражанию, заимствованная из античности. «Подражание натуре» (imitatio, imitazione ) - не простое копирование, а творческий акт с сознательным отбором самого совершенного. Введена идея «искусство» (как ремесло) в сопряжение с дарованием, гением (индивидуальная интерпретация художником) - ars et ingenium , как формула эстетической оценки произведения искусства. В обиход входит понятие «сходство» (similitudo ) - как прямое подобие, необходимое для портрета .

Жанры творчества гуманистов

Эпистолы

Письма (эпистолы) являлись одним из самых распространенных жанров творчества гуманистов. Они пользовались письмами не для обмена злободневной и личной информацией, а для общих рассуждений и упражнений в словесности по Цицеронову образцу. Эпистола зачастую посылалась не только адресату, но и его друзьям, которые, в свою очередь, снимали с неё копии, так что в итоге послание расходилось во многих экземплярах. По сути, это было не «письмо», как это понятие толкуют в наши дни, а сочинение особого литературного жанра, в чем-то предвосхищавшее журналистику. Со времен Петрарки письма гуманистов с самого начала предназначались именно для опубликования.

ВВЕДЕНИЕ

Новая эпоха принесла новое мировоззрение. Идейное содержание культуры Возрождения, которое отобразилось в научных, литературных, художественных, философских произведениях, составляло гуманистическое миропонимание. Гуманизм такой своеобразной культурной эпохи, как Возрождение, имел целый ряд особенностей.

Важную роль в формировании ренессансного гуманизма сыграла античная традиция, склонение перед достижениями древних греков и римлян. Гуманисты не просто очень много делали для сохранения, изучения древних рукописей, памятников искусства, они считали себя прямыми наследниками античной культуры с ее абсолютно другим, чем христианское, отношением к жизни.

Основным признаком культуры Возрождения, в противовес церковно-феодальной культуре, является ее светский характер. Люди Возрождения подвергали критике систему феодального мировоззрения, им были чуждые его идеалы и догмы (идея «грешности» человека, его тела, страстей и стремлений). Систему новых взглядов определяют как антропоцентризм («антропос» с греческого языка - человек). Человек, а не божество стоит в центре мировоззрения гуманистов. Идеал гуманистической культуры - всесторонне развитая человеческая личность, способная наслаждаться природой, любовью, искусством, достижениями человеческой мысли, общением с друзьями. Один из итальянских гуманистов того времени - Пико делла Мирандолла, вслед за античным автором выкрикивал: «Большим чудом является человек!». В своем трактате «О достоинстве человека» он писал: «Бог создал человека, чтобы он познавал законы Вселенной, любил ее красоту, удивляясь ее величию... Человек может расти, совершенствоваться свободно. В ней находятся начала самой разнообразной жизни».

Еще одной особенностью был индивидуализм. Не происхождение человека, а его ум и талант, предприимчивость должны обеспечить ему успех, богатство, могущество. Индивидуализм, который лежал в основе нового мировоззрения, был прямой противоположностью феодальному корпоративному мировоззрению, согласно которому, человек утверждал свое существование тем, что был членом какой-либо корпорации. В селе был членом общины, в городе - цеха и так далее. Идеализирующим выражением раннего индивидуализма было утверждение гуманистами ценности отдельной человеческой личности и всего того, что с ней связано. Это имело, бесспорно, прогрессивное значение.

Однако гуманисты склонялись в первую очередь перед «сильными» личностями, их идеал имел в виду лишь выбранных и не распространялся на народную массу. Это мировоззрение скрывало в себе склонность к утверждению личного успеха, самоутверждения любой ценой.

Гуманизм занимает важное место в системе духовных ценностей. О его определяющей роли в мировоззренческом сознании европейского человечества можно судить по тому, что ни одно философское, политическое, художественное направление или учение, претендующее на роль духовного и практического лидера европейской цивилизации, не обходилось без того, чтобы объявить себя образцом гуманизма. Гуманистические идеалы, «пустившие корни» в эпоху Ренессанса, утвердившиеся в духовной культуре в форме традиции, выдержали испытание временем, доказав свою значимость, непреходящую ценность.
Однако широкое использование идеи гуманизма иногда приводит к отрицательным результатам. Происходит девальвация - искажение в общественном сознании гуманистической идеи, превращение её в фикцию. В этой связи есть необходимость выявить содержание гуманизма.

В 1990 году Жан-Люк Нанси в своей лекции «Сегодня» показал кризис таких простых и общеупотребляемых понятий как существование, свобода, смысл, сама философия. Эти слова просты, но вместе с тем они вмещают в себя ключевые понятия для человека в качестве наследия всей нашей традиции. А это наследие мы получаем от гуманизма, который наделил когда-то своими идеалами, которые действуют до сих пор, весь мир. Но Нанси говорит, что в данное время мы переживаем, кризис этих понятий, потому что уже не очевидно, что мы живем этими значениями и смыслами. Соответственно, мы переживаем кризис гуманизма, потому что уже не очевидно, что такое быть человеком. Мы уже не можем определить человека через какую-то сущность, ему принадлежащую, потому что она «исчезла». То есть, такой ответ, как «человек – то-то и то-то и должен быть таким-то и таким-то», ответ, претендующий быть неким гуманизмом, устарел. «Нет больше точного и беспрекословного определения гуманизма, чтобы ответить на вопрос о гуманизме, ведь задавая вопрос о человеке, мы будем разыскивать гуманизм»1. То есть гуманизм представляет собой поиск человеческой сущности. Следовательно, он заранее считает, что у человека есть сущность, что она может быть найдена и осмыслена. Сущность человека гуманизм превращает в идеал, единый для всех. Наконец, сущность провозглашается гуманистами ценностью. Нанси и современная философия считали, что сущности у человека нет – в этом и состоит кризис гуманизма.

На основании вышесказанного можно сделать вывод, что попытка определить такое явление, как гуманизм, является актуальной для данного времени. Чтобы понять, в чем кризис гуманизма, нужно понять, что есть гуманизм, а следовательно – условия его зарождения.

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Ренессанс как эпоха предельно разнообразен и богат. Это также смещает хронологические рамки и создает трудности при обозначении собственно антропологической темы данного ареала культуры.

С течением времени понятие «гуманизм» приобретает новые характеристики, однако стержень этого понятия остается неизменным. Идейный стержень гуманизма, образованный в эпоху Возрождения, выступает в роли традиции, которая реализует принцип преемственности поколений, ценностей духовной культуры. Получая значение общественного идеала, общечеловеческого начала, противостоящего классовому, национальному, гуманизм доказывает свою жизненную стойкость.

Что же такое гуманизм? Течение, исторически сложившийся комплекс идей, миф или просто особый тип филологии? Ответить на этот можно на основе анализа трактатов, диалогов, речей, писем гуманистов второй половины XIV- XVI вв.: Петрарки, Пико Делла Мирандола и других, а также на анализе критической литературы по данному вопросу. Хотя в сочинениях гуманистов используются различные подходы к решению тех или иных вопросов, способы аргументации, прослеживается приверженность разным философским традициям античности и раннего средневековья, в целом гуманистов объединяет внимание к теме человека.

Итак, эпоху Гуманизма отличает направленность на человека, формирование его моральных и духовных качеств. Достижению этой цели, по мнению философов той эпохи, способствует обращение к прошлому – классической философии Древней Греции.

В этом и есть проблема гуманизма как мифа – заявленный, как принципиально новое философское направление, он представлял собой сбор более-менее увязываемых между собой идей из предыдущих направлений. Более подробно проанализировать и понять, действительно ли данный тезис является истинным, – вот еще одна из задач моей работы.

Сущность гуманизма

1. Формирование гуманизма

Итак, сначала необходимо в общих чертах показать, какие условия сопровождали появление такого непростого феномена как гуманизм. Возможно, это поможет доказать несостоятельность однобокого взгляда на данное явление лишь как на теоретическую систему умозрений.

С эпохой Возрождения приходит новое видение человека; выдвигается предположение, что одна из причин трансформации средневековых представлений о человеке заключается в особенностях городской жизни, диктующих новые формы поведения, иные способы мышления.

В условиях интенсивной общественной жизни и деловой активности создается общая духовная атмосфера, в которой высоко ценились индивидуальность и незаурядность. На историческую авансцену выходит человек деятельный, энергичный, активный, обязанный своим положением не столько знатности предков, сколько собственным усилиям, предприимчивости, уму, знаниям, удаче. Человек начинает по-иному видеть себя и мир природы, изменяются его эстетические вкусы, отношение к окружающей действительности и к прошлому. Он стремится преодолеть сословные, корпоративные рамки, сковывающие его инициативу, мешающие ему творить самого себя, преобразовывать внешний мир. Город становится той средой, где формируется особый социокультурный тип людей - горожан, отличающихся своим образом жизни, самосознанием от обитателей сельской округи - крестьян, сеньоров. Ослабевает социальная замкнутость, развивается относительная доступность общения в контексте живой динамичной среды. Приходит понимание того, что людей нужно ценить не за их богатства, происхождение, титулы, а за благородство души, образованность, личные качества. Благородство и достоинство человека коренятся в добродетелях и доблестных поступках. Внимание философов было устремлено на человека.

Формировался новый общественный слой - гуманисты, - где отсутствовал сословный признак, где ценились, прежде всего, индивидуальные способности. Причастность к новой среде зависела преимущественно от духовных свойств конкретного человека.

Представители новой светской интеллигенции - гуманисты - защищают в своих произведениях достоинство человека; утверждают ценность человека независимо от его общественного положения; обосновывают и оправдывают его стремление к богатству, славе, могуществу, светским знаниям, наслаждению жизнью; привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам.

Вначале аудитория, где находили отклик гуманистические идеи, была невелика, но постепенно ареал распространения новой идеологии расширялся, охватывая, прежде всего, городское население, которое все больше увеличивалось благодаря, преимущественно, притоку крестьян. Уходя из деревни, её жители порывали с прежним образом существования, приобретая относительную свободу от феодального гнета, личной зависимости. «Городской воздух делает человека свободным», - гласило средневековое правило Западной Европы. В городах формируются новый образ жизни и своя культура - повседневная и духовная, и в этом процессе немалую роль играли гуманисты, которые своей деятельностью способствовали изменению тона жизни.

Вообще, возникновение и утверждение ренессансной культуры началось с вызова схоластике: под сомнение были поставлены и структура знания, и претендующий на универсальность формально-логический метод. В противовес традиционному познанию божественного гуманисты выдвинули новый комплекс гуманитарных знаний, куда входили грамматика, филология, риторика, история, педагогика и этика, ставшая стержнем всего этого комплекса. Наметились секуляризация знания, расширение круга университетских дисциплин. Уже в XV веке в итальянских университетах гуманисты стали преподавать не только риторику, но и поэтику, основанную на изучении античной литературы, а также моральную философию. Франческо Петрарка (1304-1374) искренне стремился примирить Христа с Цицероном, полагая, что светская образованность, знание античной поэзии и философии не могут противоречить принципам веры, ибо она служит нравственному совершенствованию человека. Не порывая с принципами христианского мировоззрения, Петрарка ищет, иные пути к познанию Истины, к постижению смысла человеческого бытия. Эти внутренние борения и сомнения нашли яркое выражение в его «Исповеди», или «Моей тайне», многочисленных письмах, трактатах, поэзии. В «Исповеди» сопоставлены две шкалы ценностей - христианская аскетическая мораль, признанная очистить душу от греховности и привести ее к вечному блаженству и ценности земного бытия человека - творчество, поэзия, слава, любовь, наслаждение красотой реального мира. Петрарка не отдает предпочтения какой-либо одной из этих нравственно-ценностных систем, но старается примирить существующие между ними противоречия: он убежден, что путь к небесному блаженству не требует отказа от всего мирского. Благочестие и «познание божественного» утрачивали, таким образом, монополию в духовной сфере, в разрешении проблем человеческого бытия - ответ на них Петрарка искал в светском знании, источником которого была для него античная культура. «Беседы с древними» должны наполнять досуг, отданный литературным и научным занятиям (трактат «Об уединенной жизни»). Петрарка заложил основы новой, гуманистической этики; ее главный принцип - достижение нравственного идеала через самопознание, активная добродетель, образование, смысл которого - в широком овладении культурным опытом человечества. Этот принцип стал характерным для всего раннего гуманизма: не только Петрарка, но и Боккаччо и Салютати видели в образовании, основанном на изучении античного наследия, средство возвеличения личности и совершенствования общества. Наиболее ярким и значительным выражением культурного опыта человечества они считали поэзию.

Необходимо также отметить, что по убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию.

Таким образом, провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности тесно увязывалось ими с задачей построения новой культуры, освоения античного наследия, разработкой комплекса гуманитарных знаний, ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от узкодогматического мировидения.

Становится понятно, что определить гуманизм только как философскую систему воззрений невозможно. Нельзя не учитывать педагогические, бытовые, практические и моральные стороны этого явления. Теорию практически всегда дополняла практика.

Разберем теперь каждый из перечисленных аспектов: сначала теоретический, а затем его воплощение – практический аспект гуманизма.

2. Теоретический аспект гуманизма

Большое развитие в эпоху Возрождения получают такие формы философствования, как платонизм и аристотелизм. Между ними возрождается полемика относительно превосходства. Платонизм здесь не означает возрождения платоновской мысли, выраженной в форме диалога. Вновь открытые платоновские диалоги читали в свете поздней платонической традиции, то есть в передаче канонического неоплатонизма, т. е. платонизма с многовековыми напластованиями и инфильтрациями христианского характера.

Грандиозный расцвет неоплатонизма с философской точки зрения состоялся благодаря трудам Флорентийской Платоновской академии во главе с Марсилио Фичино и, затем, Пико Делла Мирандола.

На философские взгляды Фичино сильно подействовали магико-теургические работы Трисмегиста, Зороастра и Орфея. Он лично считал, что именно они сформировали взгляды Платона. Смысл философской деятельности для него состоит в том, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект был способен воспринимать свет божественного откровения, в этом отношении философия для него совпадает с религией. Метафизическую реальность Фичино задумывает согласно схеме неоплатоников, в форме нисходящей последовательности совершенств. Их у него пять: Бог, ангел, душа, качество (= форма) и материя. Душа выступает в роли «узла соединения» первых двух и последних двух ступеней. Обладая характеристиками более высокого мира, она способна оживлять нижние ступени бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфер и душу живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой мыслящего человека. В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлению к высшим ступеням, либо, наоборот, нисходит к низшим. По этому поводу Фичино пишет: «Она (душа) есть то, что существует среди смертных вещей, сама не будучи смертной, поскольку входит и дополняет, но не делится на части, а когда подключается, то не распыляется, как о ней заключают. И поскольку в то время, как управляет телом, она примыкает также к божественному, она является госпожой тела, а не компаньонкой. Она – высшее чудо природы. Другие вещи под Богом, - каждая в себе, - суть отдельные предметы: она является одновременно всеми вещами. В ней образы вещей божественных, от которых она зависит, она же есть причина и образец для всех вещей низшего порядка, которые она некоторым образом и производит. Будучи посредницей всех вещей, она проникает во все. И если это так, она проникает во все…, поэтому ее справедливо можно назвать центром природы, посредницей всех вещей, сцеплением мира, лицом всего, узлом и связкой мира». С тематикой души у Фичино тесно связано понятие «платонической любви», которую он понимает как любовь к Богу во всех его проявлениях.

Позиция Фичино имеет соответствующие аналоги у Пико Делла Мирандолы. Одним из основных направлений работы Пико было развитие доктрины достоинства человека. Доктрина этого грандиозного «манифеста» представлена в форме мудрости, обретенной на Востоке, в частности, как поучения Асклепия Гермеса Трисмегиста: «Великое чудо - человек». Но почему человек являет собой великое чудо? Известное объяснение Пико следующее. Все творения онтологически определены по сущности тем, что они есть, а не иным. Человек, напротив, единственный из творений, помещен на границе двух миров, свойства которого не предопределены, но заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. И, таким образом, человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и может подняться еще выше. Величие человека, таким образом, заключается в искусстве быть творцом самого себя. В то время как животные не могут быть ничем иным, кроме как животными, ангелы – ангелами, в человеке есть семя любой жизни. В зависимости от этих семян, которые будут прорастать, человек станет либо мыслящим животным, либо ангелом; и, если он не будет доволен всем этим, то в своих глубинах он явит тогда «единственный дух, сотворенный по образу и подобию Божьему, тот, что был помещен выше всех вещей, и остающийся выше всех вещей». Человек в этой доктрине поставлен в центр мира и не стеснен никакими пределами в определении своего образа.

Несмотря на частные различия приведенных выше теорий, у них, как впрочем и у всех остальных умозрениях неоплатоников, есть один важный общий момент: человек предстает как граница или единение двух миров – духовного (божественного) и материального (телесного). При этом человек становится не просто подобием своего Творца как в средние века – теперь он сам Творец, в отличие не только от животных, но и от ангелов.

Эпоха Возрождения возвратила к жизни помимо всего прочего и учения Аристотеля. Большое значение имеет полемика, которая разразилась относительно превосходства Платона над Аристотелем. Самым известным сторонник Аристотеля является П. Помпонацци. В его работе «О бессмертии души» обсуждалась проблема, которая для XVI в. стала центральной. По сравнению с чувственной душой животных интеллектуальная душа человека способна познавать универсальное и сверхчувственное. Однако она не отделена от чувственных образов, через которые идет к познанию. Но если так, душа не может обходиться без тела, она принадлежит телу, и не может осуществлять без него свои собственные функции. Поэтому она считается формой, которая рождается и погибает вместе с телом, не имея никакой возможности действовать отдельно от него. Помпонацци не хотел вовсе отрицать бессмертие души, он хотел только опровергнуть тезис о том, что эту «истину можно продемонстрировать при помощи разума». Что душа бессмертна, это предположение веры, которое, как таковое, должно утверждаться средствами веры, в то время как другие аргументы здесь не подходят. Выражая свою точку зрения, он опирался на теорию «двойной истины», в которой различались истина, доступная разуму, и истина, доступная лишь для веры.

Однако, вопреки этому сокрушительному разрушению метафизического образа человека, Помпонацци вновь обращается к идее человека как «микрокосма» и к некоторым идеям «манифеста» Пико. Душа оказывается на первом месте в иерархии материальных существ, и поэтому граничит с нематериальными сущностями, объединяя те и другие. Она материальна в сравнении с нематериальными существами и нематериальна в сравнении с материальными существами. Она причастна как к разумному, так и к материальному. Когда она действует в согласии с духовными сущностями, она божественна; когда же действует как животное, то в него и обращается.

В эпоху гуманизма возвращаются к жизни греческие и восточные учения, обращаются к магии и теургии, распространившимся в некоторых письменных источниках, которые приписывали античным богам и пророкам. Они имели последствия значимости и отразились на взглядах философов-неоплатоников.

В XVI веке начинают вновь завоевывать позиции эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Итак, прежде чем дать окончательное определение человека с точки зрения гуманистов эпохи Ренессанса, необходимо отметить проблематику мифа о гуманизме. Несмотря на то что гуманизм представлял собой лишь переработку идей предшествующих эпох, он был заявлен как принципиально новое философское направление. Именно в эпоху Возрождения зародился гуманизм, хотя он представлял собой сбор более-менее связанных между собой идей из предыдущих направлений. Однако этот факт нисколько не уменьшает значимости такого явления как гуманизм. И все потому, что кроме теоретического аспекта существует еще и практический, благодаря которому гуманизм становится не просто переработкой умозрений философов прошлых эпох, а идеологией, воплощением синтеза этих идей в таких сферах жизни как политика, образование, искусство.

Итак, все вышеперечисленные традиции связаны в одно явление, определение которому было – философия Гуманизма. Все они стремятся найти сущность человека. Но видно, что о какой-либо стройной философской системе речь здесь не идет, философия Гуманизма – не цельное явление, а сбор разнородных фрагментов идей античности, к тому же направленный на практический аспект Гуманизма.

В итоге, для философов гуманизма человек стал неким сплетением телесного и божественного начал. Качества Бога теперь принадлежали жалкому смертному, который в средние века был лишь подобием своего создателя. Теперь же человек стал венцом природы, все внимание уделялось ему. Прекрасное тело в духе греческих идеалов в сочетании с божественной душой – вот цель, которую стремились достичь гуманисты. Своими действиями гуманисты пытались внедрить идеал человека. Поэтому одной лишь теории для обозначения гуманизма недостаточно. Необходимо пояснить практическую сторону проблемы.

3. Практический аспект гуманизма

К середине XV в. гуманизм вырастает в мощное культурное движение во Флоренции, Венеции, Риме, Милане, Неаполе, Болонье и ряде других городов. Гуманисты выступают в роли политических деятелей, секретарей на службе у республик или при дворах правителей, преподавателей университетов. Складывается новая социальная прослойка - гуманистическая интеллигенция. Вокруг гуманистов формируется культурная среда, объединяющая представителей различных социальных кругов и профессий. Гуманистические кружки (нередко по античной традиции их называли академиями), где в атмосфере свободной дискуссии читали древних авторов и собственные сочинения, стали важной формой интеллектуального общения. В оживленной полемике гуманистов разных направлений кристаллизовались идейные принципы движения.

Этап раннего гуманизма завершился к началу XV в. Его главным итогом было зарождение ренессансной литературы и переориентация знания и образования на проблемы земного бытия человека, реабилитация античного наследия, особенно поэзии и философской мысли. Следующий этап в истории итальянского гуманизма охватывает первые четыре десятилетия XV в. Новое поколение гуманистов активно воплощало в жизнь программу предшественников. Розыски и изучение античных рукописей дали толчок быстрому развитию гуманистической филологии, совершенному овладению языком классической латыни, освоению греческого языка с помощью византийских ученых, преподававших во Флоренции и других центрах Италии. Развивались риторика в стиле Цицерона и Квинтилиана, педагогика, появились трактаты о новых принципах образования и воспитания, возникали частные гуманистические школы. Особое внимание уделялось истории. Подлинный подъем переживала этика, включавшая по традиции и социально-политические идеи. Разработка этических проблем оказывала энергичное воздействие на формирование гуманистической идеологии в целом, а также на изобразительное искусство Возрождения.

Направления практической деятельности гуманистов

Можно выделить несколько направлений практической деятельности гуманистов:

1. Воспитание и образование

2. Государственная деятельность

3. Искусство, творческая деятельность

Рассмотрим теперь каждое по порядку.

1. Как мы видим, немало сил, творческой энергии гуманисты потратили на воспитание, образование общества. Организовывая научные кружки, академии, устраивая диспуты, читая лекции, выступая с докладами, гуманисты стремились приобщить к духовному богатству, создававшемуся поколениями многих ученых, поэтов, писателей, художников, сограждан, своих современников; возлагали надежды на укрепление в общественном сознании гуманистических идей. Представители новой духовной общности, которых объединяла жажда познания, любовь к словесности, преподавали в университетах Италии, становились воспитателями, наставниками детей правителей городов, создавали школы (в том числе и бесплатные для бедных). Важно, что в этих и подобных им школах внимание уделялось не только процессу обучения, передачи знаний, умений, но и процессу воспитания, понимаемого как целенаправленное воздействие на духовное и физическое развитие человека. Целью педагогической деятельности преподавателей было воспитание человека, который воплощал бы в себе гуманистические идеалы.

Гуманитарные дисциплины призваны были, по мнению гуманистов, формировать нового человека, ибо «свободные науки» обладают большой воспитывающей силой, совершенствуют и украшают человека; они пробуждают возможности, заложенные природой в индивиде.

Провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности тесно увязывалось ими с задачей построения новой культуры, освоения античного наследия, разработкой комплекса гуманитарных знаний, ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от узкодогматического мировидения. Теоретическому обоснованию этих задач посвятил свою научную деятельность гуманист и политический деятель Флоренции К. Салютати (1375-1406). Он исходил из убеждения, что путь к истинному знанию открывает не схоластическая философия, а античная мудрость, заключенная в поэзии, мифологии, философии, но также и в раннехристианском учении. Поэзия и теология равноправны в познании основ мироздания и смысла человеческого бытия, полагал он, а греческие мифы вполне сопоставимы с Библией. Тем самым в культурно-исторический опыт человечества включалась и античная духовная традиция, идея исключительности христианской религии ставилась под сомнение. Салютати выдвинул новое, гуманистическое понимание человечности, дал развернутое толкование этого цицероновского термина, символизирующего целую культурную программу, призванную возвеличить человека. Тем самым была отвергнута традиционная сакральная ограниченность схоластического знания и широко раздвигались рамки самой культуры. Отрицая ведущую роль диалектики как метода познания, гуманист подчеркивал практическое значение наполненных новым содержанием гуманитарных знаний: грамматики, которая должна стать наукой о способе выражения мысли, риторики, как проводника мудрости, почерпнутой из философии, истории - хранительницы социального опыта человечества - и этики, являющейся главным орудием совершенствования личности и общества. Салютати внес заметный вклад в разработку гуманистической этики, проблемам морали посвящены его сочинения «О роке, судьбе и случайности», «О жизни в миру и монашестве», «О подвигах Геракла» и множество писем. Считая в согласии с христианской традицией земную юдоль царством дьявола, он в то же время звал к активной борьбе со злом, видел главное предназначение человека в том, чтобы собственными усилиями возвести на земле царство добра и справедливости. Этика Салютати была далека от аскетической морали, от монашеского идеала отшельничества и бегства от мира. Главную ценность здесь представляла светская, гражданская жизнь. Поэтому Салютати подчеркивал значение истории, раскрывающей все богатство прошлого опыта человечества.

2. Рассмотрим теперь политическую направленность гуманистов, возьмем представителей так называемого гражданского гуманизма - Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери, утверждавший идеал активной гражданской жизни и принципы республиканизма. В «Восхвалении города Флоренции», «Истории флорентийскою народа», других сочинениях Леонардо Бруни (1370/74-1444) представляет республику на Арно как образец пополанской демократии, хотя и отмечает аристократические тенденции в ее развитии. Он убежден, что лишь в условиях свободы, равенства и справедливости возможно осуществление идеала гуманистической этики - формирование совершенного гражданина, который служит родной коммуне, гордится ею и обретает счастье в хозяйственном преуспеянии, процветании семьи и личной доблести. Свобода, равенство и справедливость означали здесь свободу от тирании, равенство всех граждан перед законом и соблюдение законности во всех сферах общественной жизни. Бруни придавал особое значение нравственному воспитанию и образованию, видел в моральной философии и педагогике практическую «науку жизни», необходимую каждому для достижения земного счастья. Леонардо Бруни - гуманист и политический деятель, многие годы бывший канцлером Флорентийской республики, прекрасный знаток латинского и греческого языков, сделавший новый перевод «Никомаховой этики» и «Политики» Аристотеля, блестящий историк, впервые обратившийся к серьезному изучению документов о средневековом прошлом Флоренции, человек, высоко чтимый согражданами, - сделал чрезвычайно много для развития ренессансной культуры в первые десятилетия XV в. Под влиянием его идей сформировался гражданский гуманизм, главным центром которого на протяжении всего XV в. оставалась Флоренция.

В трудах младшего современника Бруни Маттео Пальмиери (1400- 1475), особенно в диалоге «Гражданская жизнь», идейные принципы этого направления нашли развернутое изложение и дальнейшую разработку. Моральная философия Пальмиери строится на понятии «естественной социальности» человека, отсюда и этическая максима подчинения личных интересов коллективным, «служения общему благу». Гуманистическая этика Пальмиери тесно сопрягалась с его социально-политическими идеями.

3. Искусство.

Гуманизм оказал огромное влияние на всю культуру Возрождения, став ее идейным стержнем. Гуманистический идеал гармоничного, наделенного талантом созидания, героизированного человека с особой полнотой отразился в ренессансном искусстве XV в., в свою очередь обогатившем этот идеал художественными средствами. Живопись, ваяние, зодчество, вступившие уже в первые десятилетия XV века на путь радикального преобразования, новаторства, творческих открытий, развивались в светском направлении. В архитектуре этого времени формируется новый тип здания - городского жилища (палаццо), загородной резиденции (вилла), совершенствуются различные виды общественных сооружений. Функциональность новой архитектуры гармонически связана с ее эстетически принципами. Использование сложившейся на античной основе ордерной системы подчеркивало величественность зданий и в то же время соразмерность их человеку. В отличие от средневековой архитектуры внешний облик зданий был органически объединен с интерьером. Строгость и торжественная простота фасадов сочетаются с просторными, богато украшенными внутренними помещениями. Ренессансная архитектура, создавая среду обитания человека, не подавляла, а возвышала его, укрепляя веру в себя. В скульптуре переходят от готики к ренессансному стилю Гиберти, Донателло, братья Росселлино, Бенедетто да Майано, семья Делла Роббиа, Верроккьо. Высокого уровня достигает искусство рельефа, отмеченное гармоничностью пропорций, пластичностью фигур, светской интерпретацией религиозных сюжетов. Важным завоеванием ренессансной скульптуры XV в. было отделение от архитектуры, вынесение свободно стоящей статуи на площадь (памятники кондотьерам в Падуе и Венеции). Быстро развивается искусство скульптурного портрета.

Живопись итальянского Возрождения складывалась, прежде всего, во Флоренции. Ее основоположником стал Мазаччо. В его фресках в капелле Бранкаччи героизация образов неотделима от их жизненной реальности и пластической выразительности (фигуры изгнанных из рая Адама и Евы).

В искусстве и жизни проявлялся титанизм. Достаточно вспомнить героические образы, созданные Микеланджело, и самого их творца - поэта, художника, скульптора. Люди, подобные Микеланджело или Леонардо да Винчи, являли собой реальные образцы безграничных возможностей человека.

Таким образом, гуманисты жаждали, стремились быть услышанными, излагая свое мнение, «проясняя» ситуацию, ибо человек XV века заблудился в самом себе, выпал из одной системы верований и пока не утвердился в другой.

Каждый деятель Гуманизма воплощал или пытался воплотить свои теории в жизнь. Гуманисты не просто верили в обновленное счастливое интеллектуальное общество, но и пытались построить это общество своими силами, организуя школы и читая лекции, объясняя свои теории простым людям. Гуманизм охватывал практически все сферы жизни человека.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы рассмотрели теоретический и практический аспекты гуманизма, предварительно обосновав невозможность определения этого феномена, руководствуясь лишь одним аспектом.

Очевидно, что провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности было неразрывно связано с задачей построения новой культуры, переработки и освоения античного наследия, разработкой гуманитарных знаний, ориентированных на воспитательную и образовательную деятельность.

Поэтому определить гуманизм только как философскую систему воззрений невозможно. Теоретический и практический аспекты связаны между собой.

Рассмотрев платонизм, аристотелизм и обозначив другие традиции, мы попытались найти объединяющее всех их положение: все они стремились найти сущность человека. Но видно, что о какой-либо стройной философской системе речь здесь не идет, философия Гуманизма – не цельное явление, а сбор разнородных фрагментов идей античности, к тому же направленный на практический аспект Гуманизма.

Таким образом, для философов гуманизма человек стал неким сплетением телесного и божественного начал.

Теория гуманизма не представляла собой нечто радикально новое. Однако, несмотря на то, что теоретический аспект гуманизма, в принципе, являлся лишь переработкой идей предшествующих эпох, гуманизм был заявлен как принципиально новое философское направление. Но этот факт нисколько не уменьшает значимости такого явления как гуманизм. И все потому, что кроме теоретического аспекта существует еще и практический, благодаря которому гуманизм становится не просто переработкой умозрений философов прошлых эпох, а идеологией, воплощением синтеза этих идей в таких сферах жизни как политика, образование, искусство.